Re: Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт.

Чт Окт 20, 2016 10:46 am

ЧАСТЬ III

Алистер Кроули и легенда о Пасифае

© Frater Osiris, 2001

В комментарии к Иерофанту в «Книге Тота» Кроули утверждает:

«В этой карте есть отчетливый садистский оттенок, и это вполне естественно, ибо она восходит к легенде о Пасифае — прообразу всех легенд о божественных Быках. Таковые все еще сохраняются в некоторых религиях, например, в шиваизме и даже (пройдя несколько этапов вырождения) в христианстве».

В своей обычной манере Кроули не развивает тему, предоставляя любознательному читателю самостоятельно исследовать эту небрежно оброненную реплику. Итак, в чем же смысл легенды о Пасифае и какое отношение она имеет к Иерофанту и Новому Эону? Фрагменты ответа на этот вопрос разбросаны в трудах Кроули, и мы постараемся их собрать, но прежде всего давайте вспомним саму легенду о Пасифае.

Действие этой легенды происходит на древнем Крите. Бог Посейдон посылает царю Миносу прекрасного белоснежного быка из моря. Минос должен принести его в жертву Посейдону. Однако, пораженный красотой быка, царь оставляет его у себя, а взамен жертвует другого быка из своих стад. Оскорбленный Посейдон в гневе решает наказать Миноса и вселяет в его жену Пасифаю безумную страсть к этому белому быку. С помощью Дедала, соорудившего для нее полую деревянную корову, обтянутую настоящей коровьей шкурой, Пасифая совокупляется с быком и рождает от него чудовище — Минотавра.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S640x480

Дедал и Пасифая. Фрагмент. Фреска из пинакотеки дома Веттиев в Помпеях, 60—79 гг.

У Кроули Пасифая упоминается не так уж часто, но те немногие комментарии и замечания к этому мифу, которые все же удается найти в его работах, проясняют очень многое. В «Парижском Делании» Кроули формулирует общую идею, стоящую за легендой о Пасифае:

«Это великая идея магов всех времен — произвести на свет мессию путем некой модификации сексуального процесса.
В Ассирии пробовали применять инцест, как и в Египте: египтяне — между братьями и сестрами, ассирийцы — между матерями и сыновьями. Финикийцы — между отцами и дочерьми. Греки и сирийцы в основном пробовали скотоложство. Эта идея пришла из Индии. Евреи пытались добиться той же цели с помощью колдовства. Магометане пробовали гомосексуализм; средневековые философы пытались получить гомункула путем химических экспериментов с семенем.
Но основная идея заключается в том, что любой способ размножения, отличающийся от обычного, с большой вероятностью может привести к последствиям магического характера.
При этом либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны.
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)

Пасифая входит в деревянную телку, сооруженную Дедалом. Джулио Романо, ок. 1530 г.

Далее Кроули связывает эту теорию с легендой о Пасифае:

«ВЕСЕННИЕ ЦЕРЕМОНИИ НА КРИТЕ
У них был лабиринт. Они заимствовали египетский культ Аписа [1].
В этом лабиринте находился священный бык, белый, без единого пятнышка. На праздник весны ему приносили двенадцать девственных жертв.
«Et crudelis amor tauri et supposita furto,
Pasiphae…» [2]. («Энеида», песнь VI) Они хотели получить Минотавра, инкарнацию солнца, мессию. Они утверждали, будто он у них уже есть, но его у них не было» .
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)

Здесь Кроули приводит легенду о Пасифае как исторический пример «способа размножения, отличающегося от обычного». Он упоминает о священном белом быке и о быке-Аписе, которому поклонялись в Египте, — герое еще одной из «легенд о божественных Быках». Каждую весну в жертву приносили девственность двенадцати женщин в надежде, что кто-то из них родит Минотавра — произведет на свет потомство «магического характера».

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000p4k6c

Положение о том, что «либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны», также находит подтверждение в легенде о Пасифае. Настоящее имя Минотавра было Астерий — «солнечный» [3], а Пасифая, чье имя означает «всем светящая», изначально была критской лунной богиней [4]. Двенадцать девственниц символизируют двенадцать знаков зодиака, через которые Солнце совершает свой годичный путь, по-видимому, начинавшийся тогда с весеннего знака Тельца [5].

Гюстав Моро. Пасифая. Эскиз, 1867

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000pa1w5

Гюстав Моро. Пасифая. Ок. 1876—1880

Гюстав Моро. Пасифая, 1880—1890

Эта символика легенды о Пасифае обнаруживается также в карте Иерофанта. Иерофант — это Осирис, или, если рассматривать его в контексте быка, служащего ему опорой, — Серапис [6]. Взгляд этого быка устремлен на лоно Женщины — Исиды, держащей в руке лунный серп и, соответственно, отождествляющейся с Луной. Именно связь между быком и Женщиной придает данной карте «отчетливый садистский оттенок».

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S320x240

Легенда о Пасифае интерпретируется также в начале описания 16-го Эфира в «Видении и Голосе», где мы наконец начинаем понимать ее смысл:

«На фоне туманного ландшафта мелькают призрачные, мерцающие образы, очень неустойчивые. Но общее впечатление — восход луны в полночь и венценосная дева, едущая верхом на быке.
Вот они поднимаются к поверхности камня. И дева возносит песнь хвалы: “Слава тому, кто принял сей облик тяжких трудов. Ибо чрез труд его вершится мой труд. Ибо я, будучи женщиной, вечно вожделею совокупления с неким зверем. И в этом — спасение мира: в том, что я всегда обманута неким богом и что сын мой — страж лабиринта о семидесяти двух путях”».

Эта женщина — Пасифая, венценосная царица Крита. Бык изначально считался символом Солнца и был посвящен Аполлону. Сын Пасифаи — Минотавр-Астерий, «солнечный» [7]. Лабиринт, о котором здесь идет речь, — само небо, разделенное на 72 зодиакальных полудеканата [8], через которые Солнце совершает свой годичный путь.

В комментарии, который Кроули дает к этому фрагменту из описания 16-го Эфира, содержится указание на современную трактовку легенды о Пасифае, представленную в Таро Тота:

«Это аллюзия на Пасифаю и Минотавра. Подобная мистерия женщины и зверя заключена в средоточии культа всех мифологий. Примечательно, что некоторые племена в Тераи[9] по сей день ежегодно отправляют своих женщин в джунгли и поклоняются в своих святилищах рождающимся от этого полуобезьянам [10]. Эта мистерия явлена в Ату XI и постоянно встречается в более высоких Эфирах».

На карте «Вожделение» — Ату XI — изображена женщина, восседающая на звере, подобном льву; образ этот почти тождествен тому, который предстал в видении 16-го Эфира.

В описании этой карты в «Книге Тота» легенда о Пасифае объясняется в терминах нового Эона:

«Главной мистерией прошедшего Эона была мистерия Воплощения: в основе всех преданий о богочеловеке лежала символическая история такого рода. Суть любой подобной истории сводилась к тому, что герою или богочеловеку отказывали в происхождении от отца, принадлежащего к человеческому роду. В большинстве случаев отцом объявлялся бог в облике какого-либо животного — животного, избранного в соответствии с тем, какие качества желали видеть в порожденном им ребенке создатели культа.
Так, Ромул и Рем были близнецами, рожденными девственницей от бога Марса и вскормленными волчицей. В этой легенде — основание всей магической формулы города Рима.
Легенды о Гермесе и Дионисе уже упоминались выше в настоящем исследовании.
Отцом Будды Гаутамы считался слон о шести бивнях, явившийся его матери во сне.
Известна также легенда о Святом Духе в облике голубя, оплодотворившем Деву Марию. Здесь скрыта отсылка к образу голубя, выпущенного из Ноева ковчега, пролетевшего над водами и принесшего благую весть о спасении мира. (Обитатели Ковчега — это плод в утробе, воды [потопа] — околоплодные воды.)
Схожие предания обнаруживаются во всех религиях Эона Осириса. Это стандартная формула Умирающего Бога.
Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.) На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона — того, в котором мы живем ныне, — и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел — Луны — нисходящий с самых высот [11], пересекается с путем Тет — Льва, обители Солнца [12], а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона» . («Книга Тота».)

Здесь Зверь и Багряная Жена выступают как современные персонификации действующих лиц легенды о Пасифае. В «Книге Закона» они отождествляются с Солнцем и Луной:

«Знай же, что избранный жрец и посланец бесконечного пространства есть Зверь, царевич-жрец; и жене его, именуемой Багряной Женой, дана вся власть. Они соберут моих детей в овчарню свою; они принесут звездную славу в сердца человеков.
Ибо во веки вечные он — солнце, она же — луна. Но для него — крылатое тайное пламя, а для нее — звездный свет, нисходящий с высот» (I, 15-16).

В последнем стихе Зверь отождествляется с Хадитом («крылатое тайное пламя»), а Багряная Жена — с Нут («звездный свет, нисходящий с высот») [13]. В «Liber Reguli» они также описываются как «земные посланники этих Богов». Таковы же и роли Жреца и Жрицы в Гностической мессе [14].

Достойно внимания, что все мужские сущности в учении Телемы наделены чертами животных, причем все эти животные носят солярный характер: Хадит — «крылатый змей света» («Книга Закона», III, 38), Гор — «Сокологлавый Владыка Безмолвия и Силы» («Книга Закона», III, 70), Зверь — Змеелев. Все они — символы Солнца, истинного Отца во всех кроулианских интерпретациях легенды о Пасифае.

Примечания переводчика

[1]. Апис — священный бык в древнеегипетской мифологии. Первоначально был живым символом Осириса (который сам именовался «быком преисподней») или Птаха; позднее стал почитаться как самостоятельное божество плодородия. В качестве Аписа в Мемфисе раз в 25 лет (или чаще, в случае ранней смерти животного) выбирали живого быка, который должен был обладать рядом особых примет.
[2]. «Вот Пасифаи, к быку влекомой страстью жестокой, // Хитрость постыдная…» (пер. С. Ошерова).
[3]. Неточность автора: имя «Астерий» означает «звездный». Однако в системе телемы на одном из уровней солнце рассматривается как сущностно тождественное любой из звезд, поэтому данный аргумент остается приемлемым.
[4]. В примечании автор делает отсылку к «Мифам Древней Греции» Роберта Грейвса. По-видимому, имеется в виду следующий фрагмент: «Поскольку, согласно Павсанию (III. 26.1), “Пасифая” — это эпитет луны […] миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем-Миносом, носившим маску быка. […этот] священный брак воспринимался как брак между солнцем и луной».
[5]. Подразумевается период ок. 4000 — ок. 2000 гг. до н.э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца.
[6]. Серапис — синкретическое египетское божество эллинистической эпохи, объединившее в себе образы Осириса и Аписа. Почитался как повелитель стихий и природных явлений, бог плодородия, воды и солнца, врачеватель, предсказатель будущего и спаситель от несчастий, а также связывался с загробным миром. Отождествлялся с рядом греческих божеств — Аидом, Посейдоном, Аполлоном, Зевсом, Асклепием.
[7]. В действительности «звездный», см. примеч. 3.
[8]. Т.е. 72 участка эклиптики по 5˚.
[9]. Тераи — лесистая область у южных подножий Гималаев, в Индии и Непале.
[10]. Ср. описание Ханумана, бога-обезьяны, из Ату I.
[11]. Т.е. путь, соединяющий Кетер с Тиферет и соответствующий Ату II (Верховная Жрица, аркан Луны).
[12]. Путь Тет, соответствующий Ату XI (Вожделение), соединяет Хесед и Гебуру. Зодиакальный знак Льва — обитель Солнца.
[13]. В учении телемы Нут и Хадит — два высших космических начала. Хадит (Hadith) — «великий бог, владыка неба», Отец в составе верховной Троицы божеств, супруг Нут. Он определяется как бесконечно малая точка в центре круга, ступица колеса, куб в окружности, «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды», и как внутреннее «я» человека. Изображается в виде крылатого солнечного диска. Нут (Nuit) — Мать в составе верховной Троицы Божеств, образ которой восходит к египетской богине Нут, олицетворению небесного свода. Именуется Царицей Бесконечного Пространства, Владычицей Звезд, Владычицей Звездных Небес. Определяется как круг, окружность которого бесконечна, а центр — везде. От соития двух этих космических сил рождается Вселенная, отождествляемая с божественным сыном Хадита и Нут — Херу-Ра-Ха (см. примеч. 2 к части II).
[14]. Гностическая месса — в системе телемы: евхаристическая церемония, основной ритуал Гностической кафолической церкви (Ecclesia Gnostica Catholica) — церковного подразделения O.T.O. Текст мессы написан Кроули в 1913 г.

© Анна Блейз, перевод, 2007

Чт Окт 20, 2016 10:48 am

VI. ВЛЮБЛЕННЫЕ (или БРАТЬЯ)

Эта карта и парная к ней — Ату XIV, Искусство, — самые загадочные и сложные из всех Ату. Оба эти символа сами по себе двойные, так что значения их образуют расходящиеся ряды, и вновь собрать данную Карту воедино позволяют лишь множественные бракосочетания, отождествления и некая форма гермафродитизма.

Однако соответствия ее вполне просты. Ату VI связан со знаком Близнецов, которым управляет Меркурий. Еврейская буква этого аркана — Зайин, означающая «Меч»; поэтому карта обрамлена Аркой Мечей, под которой и совершается Королевская Свадьба.

Меч — это, прежде всего, орудие разделения. В интеллектуальной сфере — сфере масти Мечей — он означает анализ. Эта карта в сочетании с Ату XIV составляет всеобъемлющую алхимическую максиму: Solve et coagula [1].

Таким образом, Влюбленные — одна из основополагающих карт в колоде Таро. Это первая карта, на которой появляется более одного персонажа [2]. В своей исходной форме она излагала историю Сотворения Мира.

Приведем описание первоначальной версии этой карты из «Книги 418», представляющее исторический интерес:

«Есть ассирийская легенда о женщине с рыбой [3], а также легенда о Еве и Змее, ибо Каин был сыном Евы от Змея, а не от Адама; и потому, убив брата своего (который был первым убийцей, ибо принес живых существ в жертву своему демону), Каин обрел печать на челе своем, и то была печать Зверя, о котором говорится в Апокалипсисе, и знак Посвящения [4].

Кровопролитие необходимо, так как Бог не слышал детей Евы до тех пор, пока не пролилась кровь [5]. Это внешняя религия; но Каин не говорил с Богом и не имел печати посвящения на челе своем, а потому все люди сторонились его, пока он не пролил кровь. И эта кровь была кровью его брата. Здесь тайна шестого ключа Таро, который следовало бы называть не Влюбленными, а Братьями [6].

В центре этой карты стоит Каин; в правой руке его — Молот Тора [7], которым он убил своего брата, и молот этот влажен от крови убитого. Ладонь его левой руки раскрыта в знак невиновности. По правую руку от Каина — его мать Ева, которую обвивает змей с раздутым капюшоном; по левую руку — женщина, подобная индийской Кали, но гораздо более соблазнительная. Впрочем, я узнаю в ней Лилит. А над головой его — Великий Знак Стрелы, направленный острием вниз, но пронзающий сердце ребенка. Этот Ребенок — еще и Авель [8]. Значение этой части композиции неясно, но правильный рисунок этой карты Таро именно таков; и таково правильное магическое предание, из которого древнееврейские писцы, не прошедшие полного посвящения, позаимствовали свою легенду о Грехопадении и последующих событиях» [9].

Очень важно, что в этом отрывке почти каждая очередная фраза опровергает предыдущую. Это потому, что противодействие всегда равно по силе и противонаправлено действию. В интеллектуальной сфере, где запаздывание во времени невелико, все члены этого уравнения сосуществуют или должны сосуществовать одновременно: стоит возникнуть какой-либо идее, как почти в тот же миг рождается и ее контрадикция. Это необходимо для сохранения равновесия Вселенной. Эта теория разъяснялась в разделе, посвященном Ату I, Фокуснику, но для истолкования данной карты она также чрезвычайно важна.

Ключ к пониманию этой карты — в том, что на ней изображено Сотворение Мира. Иерархи придавали этой тайне необычайно важное значение. Но посвященные, выпускавшие Таро для общего употребления в Эоне Осириса, заменили изначальный рисунок, описанный в «Видении и Голосе» (см. выше), на другой. Они стремились сотворить новую, свою собственную Вселенную; они были отцами Науки. Их методы работы, объединенные под общим названием «алхимия», хранились в тайне от широкой публики. Интересно здесь то, что все достижения современной науки за последние пятьдесят лет дают людям умным и образованным возможность задуматься о такой тенденции, отличающей науку в целом, как возврат к алхимическим целям и (mutatis mutandis [10]) методам.

Соблюдать секретность алхимикам приходилось по причине жестоких церковных гонений. Сколь бы свирепо ни сражались мракобесы между собой, всех их объединяло стремление уничтожить новорожденную Науку, ибо инстинктивно предчувствовали, что та положит конец невежеству и вере, на которых зиждились их богатство и власть.

Тема это карты — Анализ, за которым следует Синтез. Первый вопрос, который задает наука, — «из чего состоят вещи?». Получив ответ на него, она ставит следующий вопрос: «Как изменить их состав, чтобы они приносили больше пользы?» Вся стратегия Таро обобщена в двух этих вопросах.

Фигура в капюшоне, стоящая в центре данной карты, — это одна из ипостасей Отшельника, о котором речь пойдет в Ату IX. Сам же Отшельник — это ипостась бога Меркурия, описанного в Ату I; облачения, скрывающие его тело, словно напоминают, что окончательный смысл всего сущего обретается за пределами проявленности и разума. (Как объяснялось в другом месте, по большому счету возможны только две операции — анализ и синтез.) Он стоит в позе Знака Входящего, словно проецируя вовне таинственные силы творения [11]. Руки его обвиты свитком, обозначающим Слово, в котором заключены и его сущность, и его весть. Но Знак Входящего — это также Знак Благословения и Освящения; таким образом, роль Отшельника на данной карте — совершение Герметического Бракосочетания. За спиной его помещаются фигуры Евы, Лилит и Купидона. Эта символика включена сюда для того, чтобы сохранить до некоторой степени первоначальную форму карты и показать ее происхождение, ее родословную, ее неразрывную связь с прошлым. На колчане Купидона начертано слово «Thelema» — Слово Закона. (См. Liber AL, глава I, стих 39 [12]). Его стрелы — кванты Воли. Таким образом показано, что эта основополагающая формула магической работы — анализ и синтез — продолжает жить в Эонах.

Теперь можно обратиться собственно к Герметической Свадьбе.

Эта часть карты представляет собой упрощенную иллюстрацию к «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца»[13] — шедевру столь обширному и пространному, что процитировать его здесь с пользой для дела нам не удастся. Но суть анализа — это непрестанное раскачивание на качелях противоречивых идей. И данная часть карты — это символ двойственности. Королевскую чету составляют Черный, или Мавританский, Король в золотой короне и Белая Королева — в серебряной. Короля сопровождает Красный Лев, Королеву — Белый Орел.

Это символы мужского и женского начал в Природе; поэтому они, на разных стадиях проявления, но в равной мере олицетворяют Солнце и Луну, Огонь и Воду, Воздух и Землю. В химии они фигурируют как кислоты и щелочи или (на более глубоком уровне) как металлы и неметаллы в самом широком философском смысле этих слов, позволяющем включить водород в первую группу, а кислород — во вторую. На этом плане фигура в капюшоне символизирует многоликий элемент углерод — семя всей органической жизни.

Символика мужского и женского начал развивается в атрибутах жениха и невесты: у Короля — Священное Копье, у Королевы — Святой Грааль. Новобрачные держатся за руки в знак согласия, а их атрибуты поддерживают двое младенцев, поменявшихся местами друг с другом: белый ребенок держит не только Чашу, но и розы, а черный — не только Копье своего отца, но и палицу, аналогичный символ. В самом нижней части карты изображен итог этого Бракосочетания в своем изначальном и пантоморфном виде — крылатое Орфическое яйцо. Это яйцо символизирует сущность всей жизни, подпадающей под формулу мужского и женского. Оно подкрепляет символическое значение Змей, которыми расшито одеяние Короля, и Пчел, украшающих мантию Королевы. Цвет этого яйца — серый, смешанный с белым и черным; таким образом, в нем представлено взаимодействие трех Высших Сефирот Древа Жизни [14]. Змей окрашен в пурпурный цвет — цвет Меркурия по шкале Королевы. Так обозначена сила этого Божества, проявленная в Природе. Крылья же окрашены в малиновый цвет Бины, Великой Матери (по шкале Короля). Таким образом, это яйцо представляет собой полный символ равновесия — необходимого условия для начала Великого Делания. Но последняя тайна остается неразгаданной. Замысел породить жизнь совершенен, но природа этой жизни сокрыта. Она может принять любую возможную форму, но какую именно? Это зависит от того, какие влияния будут сопутствовать процессу созревания.

Крылатая фигура вызывает некоторые затруднения. Традиционное толкование гласит, что это Купидон, но, на первый взгляд, непонятно, какое отношение Купидон имеет к Близнецам. Расположение соответствующего пути на Древе Жизни нисколько не проясняет дела — Близнецы соединяют Бину с Тиферет. Соответственно, возникает вопрос, кто же такой Купидон. Римские божества, как правило, представляют собой более материальные ипостаси греческих; в данном случае соответствующий греческий бог — Эрот. Эрот — сын Афродиты, отцом же его различные легенды называют Ареса, Зевса или Гермеса — то есть Марса, Юпитера или Меркурия. Тот факт, что он фигурирует на этой карте, заставляет предположить, что настоящий его отец — Гермес [15]. В пользу этой версии говорит и то, что его не так-то просто отличить от ребенка-Меркурия: оба они шаловливы, безответственны и проказливы. Но все же образу Эрота присущи особые свойства. Его атрибуты — лук и золотой колчан со стрелами. (Иногда его изображают с факелом.) У него золотые крылья и повязка на глазах. Из этого можно заключить, что он символизирует разумную (но, в то же время, неосознанную) волю души соединиться со всем и вся, как объяснялось при рассмотрении общей формулы применительно к страданию обособленности [16].

В алхимической символике Купидону не придается особого значения. Однако, в известном смысле, он — источник всякого действия, стремление выразить Нуль как Двоицу. С другой точки зрения, его можно рассматривать как интеллектуальный аспект влияния Бины на Тиферет, поскольку (в одной из традиций) эта карта носит название «Дети Голоса, Оракул Могучих Богов». С этой точки зрения, Купидон — символ вдохновения, нисходящего на персонажа в капюшоне, который в таком случае оказывается пророком, вершащим бракосочетание Короля и Королевы. Стрела Купидона символизирует духовный разум, необходимый для алхимических операций, — ибо одной лишь жажды результата для успешного их проведения недостаточно. С другой стороны, стрела — это символ направленности на цель, так что надпись «Thelema», выполненная греческими буквами на колчане, оказывается весьма уместной. Отметим также, что противоположная карта, Стрелец [17], обозначает Лучника, образ которого не фигурирует в Ату XIV ни в какой форме. Две эти карты взаимосвязаны настолько тесно, что для полного истолкования изучать их по отдельности невозможно.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. «Растворяй и сгущай» (лат.). — Примеч. перев.

[2]. Обезьяна Тота в Ату I — всего лишь тень. — Примеч. А. Кроули.

[3]. Вероятно, имеется в виду богиня Деркето — женская форма Дагона, изображавшаяся, подобно ему, с человеческим лицом и нижней частью тела, как у рыбы. Известны легенды о превращении ее в рыбу. — Примеч. перев.

[4]. Это «Третий Глаз», «Око Шивы», — шишковидная железа, по мнению некоторых анатомов представляющая собой рудиментарный глаз. — Примеч. А. Кроули.

[5]. «Кровавая жертва» обычно считается «черномагической». Но все зависит от того, какую Формулу использует Маг. Убийство любого живого существа, даже совершенное в силу необходимости, было бы предосудительным, если бы не Формула Эволюции. Маг должен церемониальным способом вобрать в собственную Сущность всю карму убитого животного. Встроив ее в органическую структуру более высокого порядка, он тем самым поможет этому животному исполнить его Истинную Волю, заключающуюся в стремлении к более высокой форме жизни. Разумеется, этот метод груб и материален, но для подобных случаев другого метода не существует. Так или иначе, рано или поздно, животное обречено умереть, и самым благоприятным, самым полезным для него исходом будет мгновенный перенос его праны (в ходе магической церемонии) или же основы его праны (посредством обычного поедания [его мяса]) в состав живого организма более высокого порядка. Важно не допустить, чтобы прана его ускользнула. —Примеч. А. Кроули. — См. главу "О кровавой жертве" в части 3 подборки. — Примеч. перев.

[6]. Существует и другое, даже более важное, соответствие этой карты. Лучник — это Отец (Йод из Йод-Хе-Вав-Хе), а Человек — Сын (Вав). Женщины — Исида и Нефтида (Хе и Хе конечная); а все в целом символизирует одну из формул наивысшей Магии, слишком сложную и изощренную, чтобы рассматривать ее в этих простых комментариях. — Примеч. А. Кроули.

[7]. Здесь — оружие в форме свастики. — Примеч. перев.

[8]. В действительности этот Ребенок — Сет, Солнце, Хадит. Кровь Авеля — Семя изображенного здесь Сета. Вспомним, что Abel = Baal [по сумме числовых значений этих имен]. — Примеч. А. Кроули.

[9]. Приведенный отрывок представляет собой начало видения Второго енохианского Эфира из книги Кроули «Видение и Голос» («Книга 418»). — Примеч. перев.

[10]. «С учетом необходимых поправок» (лат.). — Примеч. перев.

[11]. Знак Входящего (Знак Гора, Знак Проекции) — в ордене Золотой Зари: первый знак степени Неофита, символ человека, протянувшего руки вперед в поисках истины, а также символ инволюции и низведения Света в материальный мир. Используется в случаях, когда необходимо мощное воздействие и проекция силы воли. В «Частном введении» к ритуалу Неофита Золотой Зари, повествующем о сотворении мира, содержатся следующие строки: «На Пороге Врат, // Между Вселенной и Бесконечным, // В Знаке Входящего стоял Тот, // Пред ними были возвещены Эоны». — Примеч. перев.

[12]. «Книга Закона», 1:39: «Слово Закона — THELEMA» (др.-греч. thelema — «воля). — Примеч. перев.

[13]. См. Валентин Андреэ. Химическая свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459. Пер. с нем. М.: Энигма, 2003. В электронном виде см. http://ariom.ru/forum/p217954.html&sid=74f5539d099d9c6e6aebeca47f4bdd39. — Примеч. перев.

[14]. Кетер соответствует белый цвет, Хокме — серый, Бине — черный. — Примеч. перев.

[15]. Т.к. карта Влюбленных в целом связана с Меркурием — управителем Близнецов. — Примеч. перев.

[16]. См. в части 3 подборки очерк «Любовь» из «Кратких рассуждений об Истине». — Примеч. перев.

[17]. Т.е. карта, связанная со знаком зодиака, который противоположен Близнецам. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:48 am

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату VI
Влюбленные

Дети Голоса
Оракул Могучих Богов
Зодиакальный аркан Близнецов
Управитель — Меркурий, экзальтирующая планета — Голова Дракона [1]
Первоначальная композиция: молодой пророк, стоящий в позе знака Осириса Восставшего [2]. Аполлон вдохновляет его прорицать о священном и мирском, что символизируют мальчик с луком и две женщины — жрица и блудница [3]
Еврейская буква: Зайин (меч)
Путь Древа Жизни: 17-й, соединяющий Бину (Понимание) с Тиферет (Красотой)
Цвета: оранжевый; бледно-лиловый; желтая свежевыделанная кожа; красновато-серый, склоняющийся к лиловому.

«Оракул Богов — Детский Голос Любви в собственной Душе твоей! внемли ему!
Не внимай ни Голосам Сирен, которыми манят тебя Чувства, ни Голосам Призраков, которыми вещает Рассудок; покойся в Простоте и слушай Молчание» [4].

«Дорогой Алистер, я сражаюсь с сильной простудой и с Влюбленными — последние, кажется, воспряли духом. Я еще не решила, стоит ли вернуться к Дураку и повозиться с ним еще или оставить так». — Из недатированного письма Фриды Харрис Алистеру Кроули.

Ату VI, Влюбленные, — это четвертый из алхимических арканов [5]. Известная алхимическая максима гласит: «Solve et coagula» — «Растворяй и сгущай». Процесс solve представлен в Таро картой Влюбленных, процесс coagula — картой Искусства. На то имеются астрологические причины, поскольку в зодиаке Близнецы (Влюбленные) располагаются точно напротив Стрельца (Искусство). На пути между двумя этими арканами — шестым и четырнадцатым — нам встретятся и другие алхимические карты, соответствующие различным промежуточным стадиям, отделяющим solve от coagula.

Solve et coagula — это история женитьбы и беременности. Главное действующее лицо этой алхимической истории любви — не жених и не невеста, а ребенок, рождающийся от их союза. В Таро Тота символом этого ребенка выступает орфическое яйцо, которое, как напоминает нам Кроули, «символизирует сущность всей жизни, подпадающей под формулу мужского и женского» [6].

Подобно событиям, сопутствующим рождению любого ребенка, наш алхимический сценарий разворачивается поэтапно. Ату VI, Влюбленные, — это свадебная церемония; Ату XIV, Искусство, — медовый месяц; в Ату IX Отшельник оплодотворяет яйцо; Ату XIII, Смерть, хранит его в тепле и покое на последней стадии созревания.

На карте Влюбленных изображена сцена, описанная в одном из самых знаменитых алхимических трактатов всех времен, «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца», — по словам Кроули, «шедевру столь обширному и пространному, что процитировать его здесь с пользой для дела нам не удастся. Но суть анализа — это непрестанное раскачивание на качелях противоречивых идей. И данная часть карты — это символ двойственности» [7]. Посмотрим, как леди Харрис открывает этой картой первую стадию великого алхимического романа.

В нижней части карты мы первым делом обнаруживаем крылатое орфическое яйцо, словно перепорхнувшее сюда прямиком с карты Мага. На этом начальном этапе операции оно — всего лишь дремлющее семя жизни. Оно расположено между белым орлом и красным львом, символизирующими женский и мужской компоненты нашей формулы — белую и красную тинктуры Императрицы и Императора. Позднее, в карте Искусства, мы увидим следующую стадию этой операции: красный лев станет белым, а белый орел — красным.

Дети, сопровождающие жениха и невесту, — не кто иные, как Каин и Авель. Своим присутствием на этой карте они (так же как Ева и Лилит, расположенные в верхних углах) обязаны видению Второго эфира из «Видения и Голоса». Невеста облачена в белое и увенчана серебряной короной. В руке она держит золотую чашу, на которой изображен слетающий голубь Святого Духа. Одежды ее, подобно облачениям Императрицы и Императора, украшены пчелами. Жених черен и увенчан золотой короной. Он держит в руке священное копье — орудие, дополняющее чашу его невесты. Его одеяние расшито змеями, как и одежды Императора.

Священник, сочетающий их браком, — не кто иной, как Отшельник из Ату IX. Он совершает магический Знак Входящего, простирая руки вперед над головами жениха и невесты. Руки его обвиты символом слова, свитком (эдакое космическое свидетельство о браке), который перекручен петлей и образует бесконечную ленту Мебиуса.

Над головами у них крылатый Купидон или Эрот с завязанными глазами целится из лука — но за участников церемонии можно не опасаться: стрела его направлена мимо всех фигур. Это та самая «стрела, направленная вниз», о которой говорит ангел пятого Эфира в «Видении и Голосе» [8]. Сказано, что эта «стрела, направленная вниз», исходит из «самой верхней точки» [9] буквы Йод в составе Йод-Хе-Вав-Хе. Как мы помним из главы 9, Йод по большей части располагается в Хокме, но самая верхняя точка его принадлежит сефире Кетер. На карте Влюбленных стрела Купидона направлена прямиком от Кетер к Хокме.

Вся церемония совершается под аркой из стальных мечей (Зайин, еврейская буква соответствующая Влюбленным, означает «меч»). Дойдя до Ату XIV, Искусство, мы увидим как все эти символы превращаются в свои противоположности и смешиваются между собой. Но сперва нам предстоит обсудить другие арканы и, среди них, те, которыми обозначены стадии алхимического процесса, располагающиеся между solve и coagula.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Т.е. Восходящий узел Луны — одна из так называемых «фиктивных планет», учитывающихся во многих школах астрологии. — Примеч. перев.

[2]. Т.е. стоящий со скрещенными на груди руками. — Примеч. перев.

[3]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[4]. The Book of Thoth, p. 256. — Примеч. Л.М. Дюкетта

[5]. Первые три — Маг (символизирующий алхимическую Ртуть), Императрица (Соль) и Император (Сера). Примечательно, что ипостаси всех этих трех персонажей присутствуют на карте Влюбленных: Король — Император, Королева — Императрица, а сочетающая их браком фигура в капюшоне — одна из форм Отшельник (Ату IX), который, в свою очередь, является одной из форм бога Меркурия, связанного с картой Мага. — Примеч. перев.

[6]. The Book of Thoth, p. 83. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[7]. The Book of Thoth, p. 82. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[8]. Стрелу, направленную вверх, мы увидим в карте Искусства. — Примеч. Л.М. Дюкетта. — Соответствующий фрагмент из «Видения и Голоса» приводится в приложении к Ату XIV, Искусство. — Примеч. перев.

[9]. Crowley, Vision and the Voice, p. 202. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:49 am

Два приложения к аркану "Влюбленные": очерк "Любовь" из книги "Шаг за шагом - к Истине" и 12-я глава "Магии в теории и на практике". Читать второе приложение без примечаний к нему совершенно бесполезно. По-хорошему, его вообще надо начинать читать с самого последнего примечания Smile

Любовь
(из книги «Шаг за шагом - к Истине»)

Маг есть Любовь, и в Заклинании своем он связывает воедино То и Это [1].

Формула Тетраграмматона — это безупречное математическое выражение Любви. Суть ее такова: любые два объекта соединяются, что влечет за собой два следствия: во-первых, оба они уничтожаются в экстазе, вызванном избавлением от муки обособленности; а во-вторых, созидается третий объект — также в экстазе, но на сей раз вызванном осознанием бытия, которое остается Радостью до тех пор, пока, развившись в определенной мере, этот новый объект не начинает постигать свое несовершенство и испытывать любовь.

Эта формула Любви универсальна; все законы Природы — ее служители. Гравитация, химическое сродство, разность электрических потенциалов и так далее — все это лишь проявления общего закона, лишь многочисленные подтверждения единой тенденции, наблюдаемые в различных сферах.

Двоякий эффект этой формулы поддерживает существование Вселенной. Исчезновение Отца и Матери в точности компенсируется возникновением Сына и Дочери. Таким образом, это своего рода вечный двигатель, беспрерывно порождающий блаженство на каждой из фаз своего цикла.

В качестве примера этой формулы можно рассмотреть жертвоприношение Ифигении в Авлиде. Мистическое следствие этого события — вознесение девы в лоно богини; что же до магического результата, то уничтожение земной ее составляющей, лани, усмиряет гнев Эола [2] и позволяет данайцам отплыть к берегам Трои.

Далее, совершенно понятно и очевидно на опыте, что сила Радости, высвобождающаяся в процессе, зависит от изначальной степени противоположности между двумя сторонами союза. Тепло, свет, электричество — все это явления, выражающие полноту страсти, и накал их тем выше, чем острее напряженность различия между энергиями, вступающими в союз. Взрыв водорода, соединившегося с кислородом, дает куда больше, чем вялая комбинация элементов, безразличных друг к другу. Так, реакция азота и хлора приносит молекулам обоих веществ столь мало удовольствия, что образовавшееся соединение распадается с мощным взрывом при малейшем сотрясении. Выражаясь языком Телемы, подобный акт любви — это не «любовь по велению воли». Это, так сказать, черномагическая операция.

Давайте рассмотрим, образно говоря, те «чувства», которые молекула водорода испытывает в присутствии молекулы кислорода или хлора. При виде элемента, во всех отношениях противоположного ее собственной природе, молекулу водорода охватывает глубокое страдание от осознания того, сколь далека она от идеального образца монады. В силу присущего ей эгоизма реакция ее примет форму презрения и ненависти; однако в силу искреннего стыда за свою обособленность, внушенного присутствием ее противоположности, эти чувства превращаются в мучительное влечение. Молекула начинает жаждать электрической искры, которая утолит ее муки, истребив в экстазе единения все те свойства, из которых состоит ее обособленное бытие, и в то же время удовлетворит ее страстное стремление к совершенному Покою.

Этот психологический механизм действует в физическом мире повсеместно. Если бы данный очерк предназначался для более узкой цели, можно было бы привести более эффектный и изысканный пример — из области строения самих атомов, стремящихся растворить муку своего возбуждения в блаженной нирване «благородных» газов.

Процесс Любви по велению Воли, очевидным образом, прогрессивен. Отец, убивший себя в лоне Матери, вновь обретает и себя самого, и ее, преображенных в Сыне. Сын этот становится новым Отцом; и, таким образом, исходное «я» постоянно разрастается и получает возможность противопоставляться все большему и большему «не-я», пока, наконец, последний акт Любви по велению Воли не погрузит всю Вселенную в самма-самадхи.

Таким образом, страсть Ненависти в действительности направлена против себя самой: это выражение боли и стыда, порожденных обособленностью; мнимая ее направленность на ее противоположность объясняется всего лишь психологическим переносом. Школа Фрейда исчерпывающе разъяснила этот тезис.

Между Любовью и такими тепленькими чувствами, как расположение, приязнь или радушие, на самом деле очень мало общего; только непосвященный, варящийся в аду капустных супов и мыльных пузырей, способен их перепутать.

Любовь лучше всего определить как страсть Ненависти, которая, распалившись до точки безумия, обретает прибежище в самоуничтожении «я».

Взор Любви ясен, ибо очищен вожделением свирепой ярости: она препарирует свою жертву стремительно и точно, выискивая наилучшее место для смертельного удара в сердце; слепнет же она лишь тогда, когда неистовство одолевает ее окончательно и ввергает в багровую пасть пылающей топки самопожертвования.

В магическом смысле это явление следует отличать от формулы секса, хотя последняя служит одним из его символов и образцов. Ибо чистая Магия — это, по существу, функция абсолютно очищенного сознания, и в операциях ее не должно присутствовать никакой путаницы и смешения. Таким образом, подлинные магические операции Любви — это трансовые состояния, в ходе которых достигается главным образом Понимание; это с готовностью признает каждый, кто изучал каббалу и уделил должное внимание природе Бины. Ибо Бина многолика, как Любовь и как Смерть; она — Великое Море; все живое исходит нее и возвращается вновь в ее черную утробу. Таким образом, в ней воспроизводится все тот же двоякий процесс, который описывает Формула Любви по велению Воли; ибо кто, как не Пан Всепорождающий, является в сердце леса в знойный полдень, и чьи, как не Ее «власы — деревья Вечности» [3], окутывают Всепожирающее Божество «в Ночи Пана»? [4]

Однако не следует забывать, что, хотя Она и любовь, но роль ее пассивна: она — лишь сосуд Слова — Хокмы, Мудрости, Всеотца, в котором воплощена Воля Всеединого. И поэтому те, кто разглагольствует о Любви как Формуле Магии, заблуждаются наиприскорбнейшим и жесточайшим образом. Сама по себе Любовь неуравновешенна, пуста, смутна, бесцельна и бесплодна, и даже хуже того — она лишь Оболочка, добыча самого жалкого демонического отребья. Любовь должна быть «по велению Воли».

* * * * *

О кровавой жертве и тому подобных предметах
(глава XII из «Магии в теории и на практике»)

I

Проблемы, связанные с кровавой жертвой, следует рассмотреть очень тщательно, так как, по традиции, этот вопрос действительно занимает в магии важное место. Почти вся древняя магия вращается вокруг этого предмета. В частности, прямое отношение к нему имеют все религии эона Осириса — культы Умирающего Бога. Именно с этой идеей связаны и насильственная смерть Осириса и Адониса, и увечье Аттиса, и мексиканские и перуанские культы, и история Геракла или Мелькарта [5], и предания о Дионисе и Митре. То же самое обнаруживается и в религии древних евреев. Первый этический урок, который дает Библия, заключается в том, что единственная жертва, угодная Богу, — это жертва кровавая: Авель, принесший ее, снискал благоволение Господа, а Каин со своей капустой был сочтен ничтожеством, что, в общем, и не удивительно. Далее эта идея встречается вновь и вновь — и в рассказе о пасхальном жертвоприношении, и в предшествующей истории о том как Господь велел Аврааму принести в жертву своего первородного сына, с тем умыслом, однако, чтобы заменить человека животным. То же самое повторяется год за годом в церемонии с двумя козлами. С этой же идеей мы снова сталкиваемся в истории Есфири, где в роли двух козлов или двух богов выступают Аман и Мардохей, и, наконец, в описании обряда Пурима в Палестине, где Козлами того года (о котором мы так много слыхали, но который так и не смогли датировать точно) выступили Иисус и Варавва.

Этот вопрос следует изучить по «Золотой Ветви», где доктор Дж. Фрэзер превосходно рассматривает его с научной точки зрения.

Сказанного вполне достаточно, чтобы показать, что кровавая жертва с незапамятных времен занимала в магии почтеннейшее место. Этическая сторона этого явления никого не волновала; да и, по правде говоря, в этом не было нужды. Как утверждает святой Павел, «без пролития крови не бывает прощения» [6]; и кто мы такие, чтобы спорить со святым Павлом? Хотя, в конце концов, каждый, слава Богу, вправе иметь собственное мнение по этому вопросу, как и по любому другому. Но изучить сам вопрос решительно необходимо, как бы мы к нему ни относились, поскольку сама наша этика естественным образом зависит от наших представлений об устройстве вселенной. Если бы, например, мы были твердо уверены, что после смерти все попадают на небеса, то ни убийство, ни самоубийство не вызывали бы никаких серьезных возражений, поскольку земля — не такое приятное место, как небеса (по общему мнению людей, не знающих толком ни того, ни другого).

Так или иначе, в этой теории кровавой жертвы скрыта некая тайна, чрезвычайно важная для изучающих магию. Поэтому покончим наконец с оправданиями и перейдем к ее рассмотрению. Мы бы, пожалуй, обошлись и без этой попытки оправдаться за приведенные оправдания, когда бы не беспокойство одного моего юного друга, человека набожного и нравом весьма сурового, который настоятельно заявил, что следующая далее часть главы — часть, которая, собственно, и составляла эту главу первоначально, — может вызвать недопонимание. А этого допустить нельзя.

Кровь есть жизнь. Это простое положение разъясняют индуисты, утверждая, что кровь — это основной носитель жизненной праны [7]. Есть некоторые основания полагать, что существует определенная субстанция [8], пока еще не обнаруженная учеными, присутствием которой полностью определяется различие между живой и мертвой материей. Пройдем с заслуженным презрением мимо псевдонаучных экспериментов, при помощи которых американские шарлатаны якобы установили, что в момент смерти вес тела уменьшается, и мимо безосновательных заявлений так называемых ясновидящих, которые будто бы видели душу, выходящую, как облачко пара, изо рта людей «in articulo mortis» [9]; но Мастер Терион в ходе собственных исследований удостоверился, что уже через несколько минут после смерти животного мясо его теряет значительную долю своей питательной ценности, и процесс этот продолжается и впоследствии, хотя скорость его постоянно замедляется. Далее, общее мнение гласит, что живая пища — например, устрицы, — содержит самую быстроусвояемую и концентрированную форму энергии [10]. Лабораторные эксперименты по измерению питательной ценности веществ, кажется, почти бесполезны — по причинам, вдаваться в которые здесь мы не можем; более надежной опорой в этом вопросе служит совокупный опыт человечества.

Обычай дикарей, которые вырывают сердце и печень врага и пожирают их еще теплыми, отнюдь не иррационален. По крайней мере, древние маги полагали, что каждое живое существо — это своего рода склад энергии, количество которой определяется размерами и состоянием здоровья животного, а качество — его умственным и нравственным обликом. В момент смерти животного эта энергия резко высвобождается. Поэтому убивать животное [11] следует внутри Круга (или Треугольника, в зависимости от ситуации), чтобы энергия его не ускользнула. Выбирать следует такое животное, характер которого согласуется с характером церемонии: так, принеся в жертву молодую овечку, маг, совершающий призывание Марса, не получит необходимой ему свирепой энергии в сколько-нибудь заметном количестве. Для подобного случая лучше подойдет баран [12]. И баран этот должен быть девственным, то есть сохранять весь потенциал своей изначальной совокупной энергии [13]. Для наивысшей духовной работы, соответственно, следует избрать такую жертву, в которой заключена самая мощная и чистая сила. Самая приемлемая и уместная жертва — ребенок мужского пола, отмеченный безупречной невинностью и развитым умом [14].

В операциях вызывания (evocation) удобнее помещать кровь жертвы в Треугольник [15] — смысл здесь в том, чтобы дух мог взять из крови ту тонкую, но все же физическую субстанцию, которая составляла квинтэссенцию жизни жертвы, и с ее помощью принять зримый и осязаемый облик [16].

Маги, которым претило использовать кровь, старались заменять ее благовониями. С этой целью можно жечь благовоние Абрамелина [17] в больших количествах. Еще одно хорошее средство — ясенец белый. Оба эти благовония по природе своей универсальны и подходят почти для любой материализации.

Однако кровавая жертва более действенна, хотя и более опасна; и лучше всего подходит почти для любой цели жертва человеческая [18]. Истинно великий маг может использовать собственную кровь или, возможно, кровь ученика, не жертвуя жизнью тела необратимо [19]. Пример такого жертвоприношения приведен в главе 44 «Книги 333». Эту мессу можно рекомендовать для повседневной практики [20].

И еще несколько слов в завершение этой темы. Есть магическая операция чрезвычайной важности — операция вступления в Новый Эон. Когда настанет срок произнести Слово, вся планета должна будет омыться в крови. Прежде чем человек будет готов принять закон Телемы, совершится Великая Война. Эта Кровавая Жертва — кульминационная точка Всемирной Церемонии, в которой Гор, Венценосный и Победоносный Ребенок, будет провозглашен Владыкой Нового Эона [21].

Все это предсказано в самой Книге Закона; да отметит это ученик и да примкнет к Воинству Солнца.

II

Есть еще одна разновидность жертвы, которую Адепты всегда хранили в глубочайшей тайне. Это высшая мистерия практической магии. Ее название — Формула Розы и Креста. В этом случае жертвой всегда становится — в определенном смысле — сам Маг, а жертвоприношение должно совпадать с произнесением наивысшего и самого сокровенного имени того Бога, которого он желает призвать.

При правильном проведении эта церемония никогда не оказывается безрезультатной. Однако новичку нелегко исполнить ее удовлетворительно, поскольку для того, чтобы удерживать мысленное сосредоточение на цели операции, требуются огромные усилия. Если это препятствие удастся преодолеть, то маг обретет надежнейшую опору для своих дальнейших действий.

Неразумно браться за эту церемонию, не пройдя официальное посвящение в истинный Орден Розы и Креста [22], с полным пониманием и осознанием смысла принесенных обетов. Также весьма желательно достичь полного нравственного освобождения [23] и той чистоты духа, которая рождается из подлинного понимания различий и созвучий между планами, составляющими Древо Жизни.

По этой причине БРАТ PERDURABO никогда не осмеливался использовать эту формулу в полноценных церемониях, за исключением одного-единственного случая, по делу чрезвычайной важности, когда в действительности жертву принес не Он сам, а НЕКТО в Нем. Ибо сам он чувствовал в своем нравственном облике серьезный недостаток, от которого сумел избавиться лишь на интеллектуальном, но не на более высоких планах. Он справится с этим до того, как будет дописана настоящая книга [24].

О практической стороне кровавого жертвоприношения можно прочитать в различных этнологических трудах, но общие выводы собраны в «Золотой Ветви» Фрэзера, которую мы настоятельно рекомендуем читателю.

Вопросы о частностях церемонии также можно предоставить экспериментальному решению. Способ убийства практически единообразен. Животное следует заколоть ударом в сердце или перерезать ему горло, и в том и другом случае действуя ножом. Другие способы убийства менее эффективны; даже в случае Распятия жертва умерщвляется ударом ножа [25].

Можно заметить, что в качестве жертвы используются только теплокровные животные, за двумя основными исключениями. Первое — змей, который используется только в одном особом ритуале [26], а второе — магические жуки из Liber Legis [27].

Также необходимо добавить несколько слов в предостережение начинающему оператору. Жертва должна быть в полном здравии — иначе ее энергия будет отравленной. Животное не должно быть слишком крупным [28]: энергия высвобождается в невообразимо огромном количестве, несопоставимом с физической силой животного. Эта выпущенная на свободу энергия легко может одолеть мага и овладеть им, а затем, скорее всего, выразиться в самой низкой и неприемлемой форме. Сосредоточенная духовность цели [29] — необходимый залог безопасности.

При вызываниях (evocations) опасность не столь велика, поскольку Круг дает защиту; однако в подобных случаях круг должен быть укреплен не только именами Бога и Воззваниями, звучащими в операции, но и давней привычкой мага к успешным защитным действиям [30]. Если вы легко впадаете в испуг или беспокойство, или же еще не научились удерживать мысли от посторонних блужданий, то совершать «кровавое жертвоприношение» вам не рекомендуется [31]. Однако не следует забывать, что и это, и то другое искусство, на которое мы осмелились только намекнуть, представляют собой наивысшие формулы Практической Магии.

Изложенное в этой главе может навлечь на вас серьезные неприятности, если вы не поймете его подлинный смысл[32].

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Из «Liber B vel Magi» («Книга B, или Книга Мага»). — Примеч. перев.

[2]. Эол — древнегреческий бог ветра. Имеется в виду, что жертвоприношение возвращает данайцам попутный ветер, которого из лишила их разгневанная Артемида. — Примеч. перев.

[3]. Ср. «Книгу Закона», I:59: «Благовоние мое из смолистых деревьев и камедей; и крови в нем нет; ибо мои власы — деревья Вечности». — Примеч. перев.

[4]. «Ночь Пана» — в учении Телемы мистическое состояние смерти эго в процессе духовного восхождения, совершающееся по достижении сефиры Бина. — Примеч. перев.

[5]. Мелькарт — в финикийской мифологии бог — покровитель мореплавания и города Тира, умирающее и воскресающее божество. Греки отождествляли его с Гераклом, который после смерти был воскрешен и принят в сонм богов. — Примеч. перев.

[6]. Из Послания к Евреям. 9:22: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». — Примеч. перев.

[7]. Словом «прана», то есть «сила», нередко используется для обозначения всех разновидностей тонкой энергии. Прана, содержащаяся в теле, — это лишь одна из нескольких телесных «вайю». «Вайю» означает «воздух» или «дух». Идея в том, что все силы физического тела суть проявления более тонких сил некоего более реального тела — тонкого и незримого. — Примеч. А. Кроули.

[8]. Считать эту субстанцию «материальной» в том смысле, который вкладывает в это понятие грубая наука викторианской эпохи, не следует; теперь нам известно, что существуют явления промежуточного характера, наподобие излучения радиоактивных веществ. К примеру, твердые тела вовсе не взаимонепроницаемы, как считалось когда-то, да и сама материя поддается определению лишь через понятие движения. Что касается праны, то можно предположить, что в эфире существует некое явление, аналогичное изомерии [изомерия — существование изомеров, соединений (главным образом органических), одинаковых по элементному составу и молекулярной массе, но различных по физическим и химическим свойствам. — Примеч. перев.]. Науке уже известны тела, идентичные по химическому составу, но, в силу различий в молекулярной структуре, по-разному взаимодействующие с определенными реагентами: одни вступают в реакцию, другие остаются инертными. Металлы могут «уставать» и даже «умирать», лишаясь некоторых свойств, но не претерпевая при этом каких-либо химических изменений, поддающихся обнаружению. Сталь можно «убить» и «воскресить из мертвых»; мух, утонувших в ледяной воде, можно оживить. Утверждение о том, что создавать органическую жизнь высокого порядка невозможно, с научной точки зрения представляется бессмысленным, и Мастер Терион полагает, что переход к лабораторным опытам такого рода — это вопрос нескольких лет. Мы уже умеем возвращать к жизни утопленников. Что мешает воскрешать, к примеру, скоропостижно скончавшихся? Если бы мы понимали самые основы физических и химических процессов, совершающихся в краткий миг смерти, то могли бы удержать жизненную силу, например, восполнив недостаток того или иного химического элемента, изменив электрическую полярность и так далее. Смерть от некоторых причин, например, от дисфункции щитовидной железы, мы уже научились предотвращать, пополняя недостающие элементы. — Примеч. А. Кроули.

[9]. «В предсмертной агонии» (лат.). — Примеч. перев.

[10]. От устриц можно даже опьянеть, если пережевывать их полностью. Трупное окоченение, по-видимому, представляет собой симптом утраты альфа-энергии (назовем ее так) — ее кривая резко обрывается. Бета- и прочие энергии рассеиваются медленнее. Физиологам стоило бы заняться этими явлениями в первую очередь: очевидно, что исследование их лежит на магистральной линии изучения природы Жизни. Весьма многообещающа аналогия между живыми и сложными молекулами неорганических элементов группы урана и протоплазменной группы органических веществ. Способности к росту, деятельности, самовосстановлению и т.д. в обоих случаях должны объясняться одними и теми же свойствами; и раз уж мы открыли, измерили и отчасти объяснили радиоактивность, то наверняка возможно изыскать способы проделать то же самое с Жизнью. — Примеч. А. Кроули.

[11]. Полагать, что жертве наносится ущерб, — это ошибка. Напротив, это самая блаженная и милосердная из всех возможных смертей, ибо при ней природный дух животного непосредственно вбирается Божеством — а именно в этом и заключается цель стараний существа на протяжении бесчисленных инкарнаций. Но что касается практики мучить животное до смерти с целью поработить его дух, то это непростительная черная магия наихудшего свойства, ибо ее метафизическую основу составляет дуализм. Впрочем, и против дуализма и черной магии не может быть никаких возражений, при условии, что они понимаются правильно. См. рассказ о Великом Магическом Затворничестве Мастера Териона на берегу озера Паскани, где он «распял жабу в логове Василиска». — Примеч. А. Кроули. — На берегу озера Паскани (ныне озеро Ньюфаунд) в Нью-Гемпшире летом и осенью 1915 года Кроули проводил подготовку к посвящению в степень Мага (Magus, 9=2). Во время этого затворничества он провел ритуал «Умирающего Бога», в ходе которого распял и заколол жабу, предварительно окрестив ее именем «Иисус из Назарета» и обвинив в богохульстве и подстрекательстве к мятежу; в завершение ритуала он приготовил и съел лапки убитой жабы. Причину этого жертвоприношения он отчасти объясняет в своем дневнике: «…[я предполагаю], что какое-нибудь запредельное нарушение всех законов моего существования сломает мою карму или рассеет чары, которые, как мне кажется, меня связывают». «…распял жабу в логове Василиска» — цитата из поэмы Кроули «Путь чародея» (впервые опубликована в 1909 г.). — Примеч. перев.

[12]. А еще лучше — волк. О соответствиях между различными животными и «тридцатью двумя Путями» Природы см. «Книгу 777». — Примеч. А. Кроули.

[13]. Это также вопрос магической свободы. Половое сношение формирует между его участниками определенную связь, а, следовательно, и ответственность. — Примеч. А. Кроули.

[14]. Из Магических дневников Брата Perdurabo явствует, что в период между 1912 и 1928 гг. жертвоприношения этого рода Он совершал в среднем 150 раз в год. Ср. книгу Ж.К. Гюисманса «Без дна», где описывается форма магии аналогичного порядка, но извращенная. «Это духовное самопожертвование. Ум и невинность ребенка мужского пола — это совершенное понимание, которого достиг маг, и его единственная цель, свободная от вожделения к результату. Мужской пол же требуется потому, что в жертву приносится не материальная кровь, а его творческая сила». Это толкование текста с точки зрения посвященного спонтанно предложила Сестра I.W.E. в помощь младшим Братьям. —Примеч. А. Кроули. — Сестра I.W.E. (Марта Кюнцель) записывала текст под диктовку Кроули. Дойдя до этого места, она остановила Кроули и заявила, что его поймут неправильно. Тот полагал, что все сказано предельно ясно, однако уступил ей и добавил это примечание, а также последнее предложение главы, не входившее в первоначальный замысел. Из дневников и других сочинений Кроули явствует, что «принесением в жертву ребенка мужского пола» он называл отнюдь не убийство ребенка в буквальном смысле слова, а половой акт с использованием противозачаточных средств. — Примеч. перев.

[15]. Огражденная область, в которой является вызываемый дух. — Примеч. перев.

[16]. Рассказ об операции, в которой это было проделано, см. в Equinox I.V (Приложение. Десятый Эфир). Магические явления созидательного порядка зачинаются и вынашиваются в особенно густой и бархатной тьме, малиновой, пурпурной или темно-синей, почти черной, — так сказать, в теле нашей Владычицы Звезд. Соответствия различных сил Природы травам, благовониям и т.д. см. в «Книге 777». — Примеч. А. Кроули. — Здесь Кроули ссылается на магическую операцию, использованную для подготовки к видению Десятого енохианского Эфира. В этом ритуале он принес в жертву трех голубей и окропил кровью каждого из них по одному из углов начертанного на песке магического треугольника, в котором ему должен был явиться демон Бездны — Хоронзон. Позднее, в ходе видения, Хоронзон произносит следующее: «Три убитых голубя — моя тройная хула на него [т.е. на Святого Духа]; но кровь их сделала песок плодоносным, и вот, я корчусь во тьме, страхе и ненависти, и не в силах превозмочь». —Примеч. перев.

[17]. Смесь масел мирры (1 часть), корицы (две части), калгана (1/2 части) и оливкового масла (весом в половину совокупного веса остальных ингредиентов). Этот рецепт приводится в «Книге священной магии Абрамелина-мага». — Примеч. перев.

[18]. Согласно пояснениям Кроули, приводящимся в других его произведениях, под человеческой жертвой в данном контексте подразумевается смерть эго. — Примеч. перев.

[19]. Решение частных вопросов можно без опасений предоставить здравому смыслу оператора. Как всегда, опыт — лучший учитель. Однако можно смело утверждать, что, если жертвоприношение совершается в ходе операции призывания (invocation), то момент смерти жертвы должен совпасть с произнесением главного воззвания. — Примеч. А. Кроули.

[20]. В главе 44 «Книги 333» («Книги Лжей») описывается Месса Феникса, в которой маг совершает причастие собственной кровью. — Примеч. перев.

[21]. Этот абзац был написан летом 1911 г., за три года до начала Первой Мировой войны. — Примеч. перев.

[22]. Здесь надо предостеречь читателя от многочисленных фальшивых орденов, бессовестно именующих себя «розенкрейцерскими». Масонское Общество Розенкрейцеров — честное и безвредное братство, не выдвигающее ложных притязаний; и даже если в рядах его трудно встретить кого-либо, кроме напыщенных сплетников, занятых лишь насаждением своего фарисейства да тем, чтобы все чашки и блюдца непременно были вымыты не только изнутри, но и снаружи; даже если маски Служителей в их Мистериях напоминают Сову, Кота, Попугая и Кукушку, а мантия их Верховного Мага — шкуру Льва, то это — их личное дело. Я говорю не о них, а об орденах, во главе которых стоят особы, претендующие на звание представителей Истинного Древнего Братства. Это чистой воды надувательство. Наследники покойного С.Л. Мазерса (графа Макгрегора) — жалкие гнилушки, расплодившиеся на ветке, которая отвалилась от дерева еще в конце девятнадцатого века. «Ordo Rosae Crucis» кажется скопищем невежд и шарлатанов, однако не исключено, что это только маска, под которой они намеренно скрывают свое истинное лицо. Любой Орден испытывается его отношением к Закону Телемы. Истинный Орден являет Истинные Символы, но скрывает свое Истинное Имя; лишь после того, как будут принесены непреложные Обеты и состоится официальный прием в ряды Ордена, Соискатель узнает, в какое именно Братство он вступил. Если же он принял ложные символы за истинные и принес магическую клятву шайке мошенников, то так ему и надо! — Примеч. А. Кроули.

[23]. Которое проистекает из безоговорочного принятия Закона ТЕЛЕМЫ и последовательного соблюдения его на практике. — Примеч. А. Кроули.

[24]. P.S. С наилучшими последствиями. — Примеч. А. Кроули.

[25]. Впрочем, можно придумать способы казни, соответствующие магическим Орудиям: для Копья или Посоха — умерщвление ударом в сердце или избиение до смерти, для Чаши — утопление или отравление, для Меча — обезглавливание, для Диска — раздавливание, для Светильника — сожжение и так далее. — Примеч. А. Кроули.

[26]. Змея в действительности не убивают, а замачивают в подходящем сосуде; и в должный срок он выходит обновленный и изменившийся, но по-прежнему остается самим собой. Идея в том, чтобы передать жизнь и мудрость старого орудия, исполнившего свою формулу, новому, способному на дальнейшее развитие. Аналогичную операцию представляет собой совершенствование дикого плода посредством повторных пересадок в подходящую почву. —Примеч. А. Кроули. — Под «змеем» в данном контексте подразумевается фаллос; сообразно этому следует понимать и «сосуд», и всю операцию. — Примеч. перев.

[27]. Имеются в виду священные жуки Ра-Гор-Хута, упоминаемые в «Книге Закона» III:25—29: «…возложи его [благовоние, приготовленное по особому рецепту] предо мной [т.е. перед образом Ра-Гор-Хута] и напитай благоуханием молитвы твоей; оно наполнится жуками и ползучими тварями, посвященными мне. Убей их, называя врагов своих по именам, и будут те повержены пред тобою. Съешь их, и взрастишь в себе вожделение и мощь вожделения. Также будешь крепок на войне. Сверх того, чем дольше хранить их, тем лучше: ибо они насыщаются моею силой». Ср. древнеегипетский культ священного скарабея, связанный с почитанием солнечных божеств. —Примеч. перев.

[28]. К примеру, одного быка будет достаточно для множества людей, поэтому быков часто приносят в жертву на общественных церемониях и в некоторых посвятительных обрядах, например, при провозглашении нового царя, нуждающегося в силе для всего своего царства, или при освящении храма. См. «Благословение Пана» лорда Дансени— благородное и поистине достойное пророчество о прекрасном будущем Жизни. — Примеч. А. Кроули.

[29]. Это исключительно вопрос концентрации, не связанный ни с какими этическими соображениями. Опасность заключается в том, что маг может получить то, чего не желает. А это по определению «плохо». Сам по себе ни один предмет не хорошо и не плох. Щиты, которыми сабиняне забросали Тарпею, сами по себе не были орудиями убийства, а вовсе наоборот. Ее недовольство ими означало только то, что они были нежелательным элементом в ее Операции. — Примеч. перев.

[30]. Привычное повторение Малого ритуала изгоняющей пентаграммы (скажем, три раза в день) на протяжении месяцев и лет и регулярное облечение божественным образом Гарпократа (о том и другом см. Equinox I, II, а также главу XXV «Книги 333») делает «истинный круг», т.е. Ауру Мага, неуязвимой. Аура эта должна быть четко очерченной, упругой, сияющей, переливающейся всеми цветами радуги, блистающей и сверкающей. «Мыльный пузырь из бритвенной стали, изнутри которого струится свет», — такова была моя первая (и довольно удачная, несмотря на все свои несообразности) попытка описать подобную ауру. «Однажды мне удалось увидеть БРАТА PERDURABO таким, каков Он в действительности. Он сиял ярче солнца в полдень. Я тотчас лишилась чувств и пролежала в обмороке несколько часов; за это время совершилось мое посвящение» («Сестра А.»). Ср. Откр. I, 12—17. — Примеч. А. Кроули. — «Сестра А.» — Сестра Агата; это магическое имя носила возлюбленная Кроули Лейла Уэдделл (Waddel, 1880—1932), скрипачка, оккультистка и писательница. Для сравнения Кроули ссылается на следующий отрывок из Апокалипсиса: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый». — Примеч. перев.

[31]. Сам термин «жертвоприношение» в обычном его понимании основан на заблуждении и суеверии; он ошибочен не только с метафизической, но и с научной точки зрения. Закон Телемы представил этот предмет в принципиально новом свете. Тем, кто не усвоил Формулу Гора как следует, связываться с магией такого рода очень опасно. Молодому магу следует осмыслить законы сохранения материя и энергии. — Примеч. А. Кроули.

[32]. Известное изречение гласит: если какой-либо Адепт позволяет себе высказаться о чем-то недвусмысленно и вразумительно, то почти наверняка Он подразумевает под этим нечто совершенное иное. И тем не менее, в Его Словах ясно изложена Истина; недостойного же сбивает с толку сама Его простота. В этой главе я намеренно подбирал выражения таким образом, чтобы ввести в заблуждение тех магов, чей разум омрачен своекорыстными интересами, но дать полезные намеки тем, кто связан подобающими Обетами обратить свою силу на законные цели. «…нет у тебя иного права, кроме как вершить волю твою» [«Книга Закона», I:42]. «Безумство самоограничения — ложь» [«Книга Закона», II:22]. Основная ошибка всех непосвященных — в том, что они определяют «я» как противоположность «не-я», несовместимую с последним. В действительности же любая частица нашего «я» остается бесплодной и бессмысленной, если не находит осуществления через «любовь по велению воли» в своем макрокосмическом дополнении. Обособить себя от других — значит, уничтожить себя; чтобы реализовать и расширить себя, необходимо потерять свое «я» (то есть чувство его обособленности) в другом. Например: ребенок плюс пища. Ни один из двух элементов этой формулы не сохраняется за счет другого: напротив, каждый из них «уничтожает», или, точнее, преображает другой, чтобы оба смогли исполнить свою роль в достижении результата операции — формировании взрослого человека. Вообще, сохранить что бы то ни было в неизменности, оказывая на него определенное воздействие, невозможно. Для сохранения изначальной целостности необходимо бездействие, а бездействие, сопротивление переменам, — это застой, смерть и распад, вызванные внутренним гниением изголодавшихся элементов. — Примеч. А. Кроули.

Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:50 am

Из "Книги Тота"
VII. Колесница

Ату VII соответствует зодиакальному знаку Рака — знаку, в который Солнце входит в день летнего солнцестояния[1].

Рак — это кардинальный знак стихии Воды [2], обозначающий первый мощный натиск этой стихии. Кроме того, Рак символизирует путь, ведущий от Великой Матери, Бины, к Гебуре, а следовательно, представляет собой влияние Высших сефирот, нисходящее через Завесу Воды [3] (то есть крови) на энергию человека и одухотворяющее последнюю. В этом смысле данный путь соотносится с Иерофантом, который, располагаясь по другую сторону Древа Жизни, низводит свыше огонь Хокмы. (См. схему Древа Жизни.)

Существенное влияние на рисунок карты оказало изображение этого аркана, разработанное Элифасом Леви.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S640x480

Балдахин Колесницы — ночная небесная синева Бины. Столбы ее — четыре опоры Вселенной, система Тетраграмматона. Алые колеса символизируют изначальную энергию Гебуры, которая порождает вращательное движение.

Колесница эта запряжена четырьмя сфинксами, составленными из четырех керубим: Быка, Льва, Орла и Человека. В каждом сфинксе последовательность этих элементов иная, так что в целом они представляют шестнадцать субстихий.

Колесничий облачен в доспехи янтарного цвета, соответствующего зодиакальному знаку. Он не столько правит колесницей, сколько восседает на ней, как на троне, поскольку вся система движения идеально отрегулирована. Единственная функция Колесничего — нести Святой Грааль.

На его доспехах — десять Звезд Асии, рожденные небесной росой его матери [4].

Шлем его увенчан крабом — символом зодиакального Рака. Забрало шлема опущено, ибо ни один человек не может увидеть его лицо и остаться в живых [5]. По этой же причине все тело его полностью скрыто.

Рак — это обитель Луны, и между этой картой и Верховной Жрицей имеются некоторые аналогии. Но, кроме того, в Раке экзальтирует Юпитер, в связи с чем вспоминается карта под названием «Фортуна» (Ату X), соответствующая Юпитеру.

Центральная и самая главная деталь карты расположена в центре — это Святой Грааль. Он вырезан из чистого аметиста, цвета Юпитера, но формой подобен полной луне и Великому Морю Бины.

В центре его — сияющая кровь; подразумевается духовная жизнь, свет во тьме. Вдобавок, лучи света вращаются, подчеркивая юпитерианскую составляющую данного символа [6].

* * * * *

Из "Книги Лжей"
Глава 8 (Эта)
СМОЧЕННЫЙ КОНСКИЙ ВОЛОС

Разум — недуг семени.
В последнем сокрыто все, чем является или может стать человек.
Функции тела — части машины: они не производят шума, если ничто их не беспокоит.
Но разум, не зная покоя, все скрипит: «я».
Это «я» не сохраняется, не продолжается в потомстве; с каждым мигом оно меняется и в конце концов умирает.
Поэтому человек бывает самим собой лишь тогда, когда забывает себя в управлении Колесницей.

КОММЕНТАРИЙ

Хет — это Колесница в Таро. Колесничий — носитель Святого Грааля. Все это следует изучить по «Книге 418» (12-й Эфир).
Глава называется «Смоченный конский волос» из-за средневекового поверья, гласившего, что конский волос, брошенный в воду, превращается в змею; змея же — это условное обозначение семени, особенно в гностической и древнеегипетской символике.
Смысл этой главы вполне ясен: все совокупное сознание человечества — всемогущее, всеведущее, вездесущее — сокрыто в семени.
Поэтому человек, если только он не является Адептом, прозревает отблески этого всеобщего сознания лишь тогда, когда разум его растворяется в оргазме.

* * * * *

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Обратите внимание, что Хет [в полной записи названия этой буквы — Хет-Йод-Тав] — Хет=8, Йод=10, Тав=400 — равняется числу 418. Это одно из важнейших ключевых чисел «Liber AL» [«Книги Закона»]. Это число слова нового Эона — АБРАХАДАБРА, шифр Великого Делания. (См. «Равноденствие Богов» и «Храм царя Соломона»). Об одном этом слове можно было бы, да и следовало бы, написать целый том. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Отсюда — день святого Иоанна Крестителя и различные ритуалы, связанные с водой. — Примеч. А. Кроули.

[3]. Вода — стихия сефиры Бина, «Великого Моря». — Примеч. перев.

[4]. Мир Асия соответствует сефире Малкут, число которой — 10. «Мать» Колесничего — Бина, соответствующая стихии Воды и тесно связанная с сефирой Малкут как «Мать» с «Дочерью». — Примеч. перев.

[5]. Неточная цитата из Исх. 33:20: «И потом сказал Он [т.е. Господь Моисею]: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». — Примеч. перев.

[6]. Т.е. связь с Колесом Фортуны, 10-м арканом. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:52 am

* * * * *

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату VII
Колесница

Дитя Сил Воды
Владыка Триумфа Света
Зодиакальный аркан Рака
Управитель — Луна, экзальтирующая планета — Юпитер
Первоначальная композиция: молодой царь-жрец под звездным балдахином. Он неистово мчится на колеснице, запряженной двумя сфинксами. По изображению Леви [1]
Еврейская буква: Хет (ограда, забор)
Путь Древа Жизни: 18-й, соединяющий Бину (Понимание) с Гебурой (Суровостью)
Цвета: янтарный; темно-бордовый; сочный и яркий красновато-коричневый; темный зеленовато-коричневый.

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!» [2]

«Поправки в Абракадабру (Колесницу) и Тельца из Дисков [3] внесены. Прошу простить меня за эту краткую констатацию: вы мыслите настолько ясно и логично, что я могу написать вам, что сделала это самовольно, не посоветовавшись с вами, и вы поймете, что попросту нельзя было упустить момент». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 11 мая 1941 г.

Надеюсь, и я буду прощен за то, что уделю не так много внимания очевидным деталям этой карты. Они мало чем отличаются от элементов, присутствующих на традиционных изображениях этого аркана. Колесница запряжена Сфинксами, составленными из четырех керубических животных — символов стихий. Звездный балдахин над колесницей символизирует ночное небо. Колесничий в глухих доспехах напоминает рака или краба в панцире — символ зодиакального знака, соответствующего этой карте. Он держит в руках Святой Грааль — великолепную чашу, вырезанную из аметиста (священного камня Юпитера — планеты, экзальтирующей в Раке). Все изображение в целом служит иллюстрацией к видению 12-го Эфира из книги Кроули «Видение и Голос» . [4]

На чем бы я хотел сосредоточиться, так это на тайне сексуальной алхимии, которую Кроули, судя по всему, старается сообщить в своих комментариях к Колеснице в «Книге Тота». Начнем с приведенной выше цитаты из раздела «Общие свойства старших арканов, проявляющиеся в работе»:

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!» [5]

Пожалуй, это самый загадочных из всех стихов «Книги Тота». Понятно, что Колесница везет Колесничего, а Колесничий везет Святой Грааль. Следовательно, Святой Грааль должен представлять собой (или символизировать) Двуединое. Но что такое Святой Грааль и что такое Двуединое?

Из легенд о Граале мы знаем, что Священный Грааль — это чаша, из которой Христос пил на Тайной Вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь и воду, изошедшие из раны от копья в боку распятого Христа. Затем Иосиф перевез Грааль и это копье в волшебный замок, где они и хранились впредь, доставляя хлопоты многим поколениям благородных рыцарей. Колесница — это, в определенном и весьма буквальном смысле, передвижная Часовня Святого Грааля.

Думаете, я пытаюсь внушить вам, что драгоценные соки тела Христова — это и есть ингредиенты Двуединого коктейля, наполняющего Святой Грааль? Ну, в какой-то мере да. Но давайте посмотрим на него под другим углом, а именно — как на «Потомство Коршуна».

В египетской мифологии коршун — священная птица Маат, богини справедливости и высшего равновесия. Считалось, что самка коршуна размножается, не спариваясь с самцом. Непорочное зачатие у нее якобы совершается в ходе некоего таинственного внутреннего процесса, который у других животных требует участия обоих полов. Таким образом, «Потомство Коршуна» — это дитя, рожденное от внутреннего бракосочетания двух идеально уравновешенных начал, или Двуединого.

Все это прекрасно и удивительно, но в реальной жизни коршуны спариваются, как любые другие птицы, а даже если бы они действительно размножались таким магическим путем, то как бы мы, люди, смогли последовать их примеру? У нас, людей, ни мужчина, ни женщина сами по себе не способны на воспроизводство. Для нас создание Двуединого, от которого рождается наше, человеческое дитя, — это самое естественное (и, чаще всего, самое приятное) из всего, чем можно заняться совместно. Да и как те принципы, на которых строится человеческий половой акт, отражаются в космических масштабах? И что бы мы стали делать с настоящим Двуединым, даже если бы мы знали, как создать его?

Ответ на этот вопрос — ТРИНК, слово оракула из истории о Гаргантюа и Пантагрюэле, мистической сатиры Франсуа Рабле (1494—1553). Один из главных героев этой книги, Панург, ищет ответа на вопрос, стоит ли ему жениться. В конце концов он со своими спутниками решает обратиться за советом к Оракулу Божественной Бутылки. После многих приключений они наконец прибывают в Храм Бутылки и, пройдя во врата с надписью «En Oino Aletheia» («Истина в вине»), встречаются со жрицей Бакбук, которая провожает их к оракулу. Панург задает свой вопрос, и Божественная Бутылка отзывается резким звуком лопающегося стекла: «Тринк!» («Пей!» [6]). Панург истолковывает это как утвердительный ответ и призыв пить до дна из чаши жизни и знания.

Как вы уже, должно быть, догадались, вопрос Панурга «стоит ли мне жениться?» отнюдь не сводится к простому сомнению в преимуществах супружеской жизни над холостяцкой, но содержит более глубокую магическую подоплеку. Для нас он представляет особый интерес, поскольку бракосочетания в старших арканах Таро Тота встречаются на каждом шагу. Свадьба — основная тема нашей каббалистической сказки из 11-й главы: свадьба Принца и Принцессы (Священного Ангела-Хранителя с тем, к кому он приставлен) и свадьба верховных Короля и Королевы. Очевидно, что превращение двух в одно — чрезвычайно важная в системе Таро духовная формула. Но все же «тринк!» («пей!») — это довольно странный ответ на вопрос «стоит ли мне жениться?». Что пить-то?

Название еврейской буквы, связанной с Колесницей, — Хет. В полной записи (Хет-Йод-Тав) это слово дает число 418, равное числовому значению магического слова АБРАХАДАБРА, которое представляет собой формулу бракосочетания микрокосма с макрокосмом (или соискателя — со своим Ангелом-Хранителем). Это слово вплетено в вязь, украшающую балдахин над головой Колесничего. Кроме того, АБРАХАДАБРА означает соединение мужского и женского начал, изображенное на картах других арканов в таких алхимических символах, как красный/белый лев и белый/красный орел.

Колесница соответствует зодиакальному знаку Рака, в графическом символе которого заключен довольно прозрачный намек на особую технику тантрической йоги, в которой мужская и женская энергии подготавливаются должным образом, уравновешиваются и смешиваются для создания Двуединого эликсира жизни. Затем этот эликсир используют для причастия и как талисман безграничных творческих возможностей.

На языке телемических образов, Бабалон/Нут, пребывающая в сефире Бина (Королева из нашей каббалистической сказки), готовит этот эликсир в Священном Граале и подносит его Зверю/Хадиту, пребывающему в Хокме (Королю из нашей каббалистической сказки), и они оба пьют («тринк!») и упиваются блаженством. В этом блаженстве они растворяют свое чувство обособленности, ну и так далее. (Если вам нужно освежить в памяти всю историю, перечитайте главу 11.)

Путь Колесницы пересекает Бездну и соединяет пятую сефиру, Гебуру, с третьей, Биной. Располагаясь так высоко на Древе Жизни, он связан с самыми тонкими и глубокими аспектами природы и сознания. Пожалуйста, не забывайте об этом, если почувствуете искушение рассматривать эту карту (и мои комментарии к ней) всего лишь как иллюстрацию к одному из методов сексуальной алхимии. Эта операция, при всей своей возможной эффективности, остается лишь отражением магии богов, слабым отзвуком титанических сил, энергии и любви, созидающей, хранящей и разрушающей вселенную.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

* * * * *

АБРАХАДАБРА: размышления о слове
Марк Стэвиш

Значение слова

Г. Дэвидсон [7] переводит слово «Абрахадабра» как «я благословляю умершего» и указывает, что это одно из трех Священных Имен, используемых для благословения меча («Ключ Соломона»?), а также утверждает, что оно происходит от древнееврейского выражения «ha brachah dabarah» — «произносить благословение». Это слово использовалось как амулет, врачующий недуги и отвращающий зло. При произнесении оно последовательно сокращалось, буква за буквой.

Далее Дэвидсон предполагает связь между этим словом и именем древнего гностического божества Абраксаса — «верховного непостижимого», первоисточника 365-ти эманаций персидской теологии. Кроме того, оно встречается в нескольких еврейских магических и мистических трактатах, таких как «Меч Моисея» и «Книга Ангела Разиэля». В гностической теологии оно служило обозначением бога или посредника между сотворенным миром и божеством.

Кроули выбирает один из нескольких вариантов написания этого слова — тот, который дает по гематрии число 418 (19 х 22), а по методу «каббалы девяти палат» — 22. Далее он разрабатывает несколько формул для выявления его тайных значений и взаимосвязей между составляющими его буквами. Важнейшие из открытий, сделанных таким образом, касаются «двойной силы» данного слова (то есть его связи одновременно и с пентаграммой, и с гексаграммой) и его нумерологического соответствия розенкрейцерской аксиоме «Свет, Жизнь и Любовь» (Light, Life, Love).

«Свет, Жизнь и Любовь не умирают: их можно вечно вызывать из Космического Единства — их истинной обители», — утверждает розенкрейцерский ритуал.

Рассмотрим подробно эти три пункта:

1) символ Божества и Посредника;
2) двойная сила;
3) воззвание к трем началам.

Двойная сила

Как символ «двойной силы», или взаимосвязи пентаграммы с гексаграммой, Абрахадабра обозначает «мистическое бракосочетание» микро- и макрокосма, Внутреннего и Внешнего Миров.

Можно сказать, что Абрахадабра — это Священное Слово для воззвания к Союзу Высшего и Низшего Миров в соискателе. Исполнив эту операцию подобающим образом, соискатель поднимается на ступень адепта — обретает внутреннее посвящение.

Идея совмещения микро- и макрокосмических сил в этом слове напоминает о следующей реплике из Малого ритуала пентаграммы: «Вокруг меня пламенеет Пентаграмма, а в Средоточии Столпа сияет Звезда о шести лучах!» [8]. Посредством этой фразы в теле и душе соискателя объединяются и уравновешиваются силы стихий и планет.

Важно, однако, отметить, что значение букв может меняться в зависимости от того, на каком уровне вибраций они произносятся. Это индивидуальный параметр, но упомянуть о нем необходимо. Кроме того, астрологические соответствия и значения еврейских букв могут «смещаться» в зависимости от того, для какого из миров (Асия, Йецира, Брия или Ацилут) они применяются [9].

Воззвание к трем началам

В качестве воззвания к Свету, Жизни и Любви слово «Абрахадабра» напоминает о присущем Космосу тройственном принципе проявления. Объединяясь друг с другом, эти три начала порождают четвертое и пятое — Закон (Law) и Свободу (Liberty). Постигая и выявляя Жизнь, Свет и Любовь в сотворенном мире, мы можем проникнуть в суть Космического Закона, который, в свою очередь, дарует нам личную Свободу от негативных аспектов кармы или средства к освобождению от уз и ограничений материи.

Божество и Посредник

Человечество есть воплощенное Божество («Нет Бога, кроме Человека, а Человек — Сын Бога. Бог есть Человек»), однако этот факт мы постигаем на опыте не сразу, а лишь по мере поэтапного расширения (и, соответственно, универсализации) нашего сознания. При всей нашей Божественности мгновенный переход от обыденного земного сознания к космическому сознанию Кетер слишком резок и наши органы восприятия его бы не выдержали. Поэтому мы продвигаемся медленно, постепенно и при помощи различных «посредников».

К числу таких посредников относятся как орудия и средства, которыми мы пользуемся, — ритуалы, символы, алхимические процессы, — так и живые существа, например, учителя и незримые помощники «с той стороны». Абрахадабра символизирует гармонизацию нашего внутреннего мира с внешним в сфере Тиферет и нашу способность принимать эту могущественную, хотя зачастую и незримую, поддержку. Регулярно и ежедневно проводя какой-нибудь обряд (например, Малый или Большой ритуал пентаграммы), мы стабилизируем свою «стихийную» природу и помогаем силам Йециры проникать сквозь окутывающий нас плотный покров материи.

Посредством ежедневной молитвы и медитации мы медленно и последовательно делаем эти преграды все тоньше и тоньше, пока в один прекрасный день нас не озарит вспышка осознания — пробуждения, в котором мы поймем, что на самом деле означают эти слова: «Вокруг меня пламенеет Пентаграмма, а в Средоточии Столпа сияет Звезда о шести лучах!».

Когда «Малый Царь» Малкут (Пентаграмма) покоряется «Великому Царю» Тиферет (Гексаграмма), они объединяются и внутри нас свершается «Мистический Брак».

Чтобы достичь этой цели быстрее, можно использовать само слово «Абрахадабра» как мантру или аффирмацию желаемого состояния. Вибрируя его как священное слово силы, мы можем очистить его от накопившихся ассоциаций с шарлатанством на почве магии и возвратить ему изначальную мощь Божественного речения. В ходе упражнения следует представлять, что высший и низший миры внутри нас объединяются и приходят в гармонию, а сами мы стоим в центре мироздания, олицетворяя силы Тиферет и благословляя сотворенный мир через произнесение этого слова.

В «Золотой цепи Гомера» [10] та же идея выражена в очень похожих символах. Помимо цепей, составленных из десяти из знаков Венеры в различных вариациях,

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000t1ffb

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000t1ffb

один из главных символов этой книги — изображение Уробороса. Выглядит оно как два дракона, крылатый и бескрылый, кусающие друг друга за хвост. Внутри образованного ими кольца помещена «Звезда Давида» с символами планет и стихий, соотнесенных с различными ее частями. В центре расположены знаки трех алхимических первоначал — Серы, Соли и Ртути.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S640x480

«Встретив Врага, Дракон вступает с ним в битву.
Летучее должно стать неподвижным, Пар и Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sz52x

должны стать Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sy71y

,

должен стать телесным, а иначе никакая Жизнь не сможет войти в Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sy71y

. Высшее должно стать низшим, и наоборот.
Неподвижное становится Летучим, а Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sy71y

становится Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sz52x

, Паром,

и

,

же возвращается в Центр Земли. Небо, т.е. Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sxf10

следует превратить в неподвижный Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000swze0

. Крылатый Дракон убивает Дракона бескрылого, а последний уничтожает первого. Так проявляется Квинтэссенция и Сила ее» («Золотая цепь Гомера»).

[ Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000sz52x

- вода,

- земля,

- огонь,

- воздух.]

«Крылатого дракона» можно истолковать как нашего Внутреннего Наставника, или Священного Ангела-Хранителя, а «бескрылого дракона» — как наше эго, или «малого Царя». Они нуждаются друг в друге, дабы выразить мощь Творения и ее проявление через силы стихий и планет. Однако они нередко воюют друг с другом, вместо того чтобы пребывать в гармонии. Только когда высшее становится низшим, а низшее — высшим, все составляющие (как материальной, так и духовной природы) возвращаются к своему первоисточнику. Огонь — творческая сила — возвращается в центр земли, в «Тайное Пламя» Малкут. В конце концов два дракона (небесная и земная части нашей души, гексаграмма и пентаграмма) убивают друг друга и в этой совместной «смерти» (избавлении от обособленности) объединяются в более совершенном проявлении космического могущества.

У гностиков крылатый змей был символом искупительных и обновляющих сил Космоса. Как символ великого примирения противоположностей, он вздымается над головой адепта и обнимает его распростертыми крыльями. Этот крылатый солнечный змей олицетворяет силу возрождения [11], целительные силы нашей искупленной Нефеш — йециратических, или «бессознательных», составляющих нашей души и тела, которые подчинились бриатическому, или солнечному, сознанию. Один автор даже называет его «живым кадуцеем» [12].

Примечания

[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[2]. The Book of Thoth, p. 256. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[3]. Т.е. Принца Дисков. — Примеч. перев.

[4]. Crowley, Vision and the Voice, pp. 148, 149. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[5]. The Book of Thoth, p. 256. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[6]. «…слово “тринк”, коим руководствуются все оракулы, известно и понятно всем народам, и означает оно: “Пей!”» (Франсуа Рабле. «Гаргантюа и Пантагрюэль». Пер. с фр. П. Любимова). — Примеч. перев.

[7]. Gustav Davidson. Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York, NY: Simon & Schuster, 1971. —Примеч. перев.

[8]. Известен и другой вариант: «Предо мною пламенеет пентаграмма, а позади меня сияет звезда о шести лучах!». — Примеч. М. Стэвиша.

[9]. The Philosophers of Nature. Qabala Course. — Примеч. М. Стэвиша.

[10]. «Золотая цепь Гомера» — алхимический трактат XVIII века. Название восходит к эпизоду из «Илиады» Гомера, где с неба на землю опускается золотая цепь, по которой нисходят боги. У неоплатоников, а позднее у масонов золотая цепь, соединяющая небо и землю, — символ взаимосвязи всего сущего. — Примеч. перев.

[11]. Mysteria Magica, vol. 3, The Magical Philosophy by Melita Denning and Osborne Phillips. Llewellyn Publications, St. Paul, MN. 1986. P. 92 and 372. — Примеч. М. Стэвиша.

[12]. Ibid.

© M. Stavish. Abrahadabra. 1997.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:52 am

ЧАСТЬ III

ПРИЛОЖЕНИЕ

Об Ату "Вожделение" из книги Кроули "Видение и Голос" ("Клич 12-го Эфира")

В Ату VII колесничий везет чашу Грааля от Великой Матери.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S320x240

Вот Видение.

Раздается голос колесничего — глубокий и торжественный, вселяющий благоговение, подобный гулу огромного колокола, доносящегося из дальней дали: «Да узрит чашу сию тот, чья кровь излилась в нее, ибо вино в чаше сей — это кровь святых. Да славится Багряная Жена, Вавилон, мать мерзостям, сидящая на Звере, ибо кровью их она окропила все пределы земли, и се! смешала ее в чаше блуда своего.

Дыханием поцелуев своих она взволновала ее, и стала кровь сия вином Причастия, вином Субботним; и на Священном Собрании поднесла она его своим прихожанам, и опьянились они и лицом к лицу узрели Отца моего. Тем соделались они причастниками Таинства священного сосуда сего, ибо кровь есть жизнь. Так восседает она в роды родов; и не пресытятся праведные поцелуями ее; и убийствами и любодеяниями своими обольщает она всю вселенную. И явлена в том слава Отца моего, коий есть истина».

(Вино это таково, что крепость его сияет сквозь чашу, опьяняя меня до головокружения. Оно уничтожает всякую мысль. Лишь оно одно остается, и имя ему — Сострадание. Под «Состраданием» я понимаю таинство страдания, разделенное истинными последователями Наивысшего. И это — экстаз, в котором нет ни капли боли. Его пассивность [англ. passivity] ( = страсть [англ. passion]) подобна самоотдаче в любви.)

Голос продолжает: «Се таинство Вавилон, Матери мерзостям, и се таинство прелюбодеяний ее, ибо она покорилась всему живому и причастилась таинству его. И соделавшись служанкой каждому, стала она госпожой надо всеми. Еще не дано тебе ныне постичь славу ее.

Прекрасна ты, о Вавилон, и желанна, ибо предалась ты всем живущим и превозмогла их силу слабостью своей. (Ср. «Дао дэ цзин», а также главу 4 «Книги Лжей».) Ибо, соединившись с ними, ты постигла. Посему называют тебя Пониманием [1], о Вавилон, Госпожа Ночи!

Сказано: “О, Бог мой! В одном последнем восхищении дай мне достичь единства со множеством!” (Liber VII, раздел VII, стих 41.) Ибо она есть Любовь, и любовь ее едина; и эту единую любовь разделила она на бессчетное множество любовей, и каждая из них едина и равна той Единой Любви; посему покинула она “собрание, закон и свет и удалилась в беззаконие одиночества и тьмы. Ибо так ей должно укрывать Свое сияние вовеки”. (Liber VII, раздел VII, стихи 43-44.) (Изложенная здесь доктрина тождественна учению о Таинстве Совершенства, которое постигает само себя через опыт всех возможных Несовершенств [2].)

О, Вавилон, Вавилон, могучая Мать на спине венценосного зверя! упои меня вином любодеяний твоих; поцелуями своими изнури меня до смерти, дабы и я, виночерпий твой, смог постичь».

И вот, за рдяным жаром чаши открылось взору моему в далекой выси видение Вавилон, беспредельно великой. Зверь же, на коем восседает она, — то Властитель Города Пирамид, который созерцал я в четырнадцатом Эфире [3].

И померкли образы в сиянии чаши, и Ангел молвил: «Еще не дано тебе постичь тайну Зверя, ибо она не от таинств Эфира сего, и немногие из перерожденных в Понимании на это способны». (Это откровение обретается в «Погребальной Урне» [4]. См. также описание 6-го Эфира, где созерцатель видений, достигнув степени Мага, сам отождествляется со Зверем 666.)

Всё ярче и пламеннее сияет чаша. Зыблется разум мой, сокрушенный экстазом.

И Ангел молвит: «Блаженны святые, ибо кровь их смешана в чаше и не разделится впредь. Ибо Вавилон Прекрасная, Матерь мерзостям, поклялась на священной kteis своей, коей каждое место — мука, что не отдохнет она от прелюбодеяний своих, доколе кровь всего живого не соберется в ней, и не сгустится вином, и не вызреет, и не освятится, и не станет достойна возвеселить сердце Отца моего. Ибо Отец мой изнемог под бременем лет и не всходит на ложе ее. Но совершенное вино сие станет квинтэссенцией и эликсиром, и обновится его юность от питья сего; и будет так в роды и роды, доколе истлевают и сменяются миры за веком век, и раскрывается вселенная как Роза и замыкается как Крест, что свертывается в Куб [5].

И се — комедия Пана, кою играют ночью в густом лесу [6]. И се — мистерия Диониса Загрея, кою празднуют на священной горе Киферон [7]. И се — тайна братьев Розы и Креста; и се — средоточие ритуала, что вершится в Усыпальнице Адепта, сокрытой в Горе Пещер, во Священной Горе Абиегнус [8].

И се — значение Пасхальной Вечери: пролитие крови Агнца есть ритуал Темных Братьев, ибо они запечатали Врата кровью, дабы Ангел Смерти не вошел в них [9]. Они отделились от общества святых. Они замкнулись от сострадания и понимания. Проклятие на них, ибо кровь свою они заточили в сердце своем. (Это первое упоминание о Черных Братьях, избравших Путь Левой Руки. Каждый Свободный Адепт [10] должен сделать выбор: пересечь ли ему Бездну, дабы стать Мастером Храма, или же воздвигнуть в ней ложную башню эгоизма. - А. Кроули)

Бегут они от поцелуев Матери моей Вавилон и в одинокой твердыне своей возносят молитвы ложной луне. И связаны они между собою клятвой и великим проклятием. И злодеяния свои замышляют они сообща, и даны им сила и власть, и варят они в котлах своих терпкое вино обмана, смешанное с ядом себялюбия.

Так ведут они войну со Священным, насылая обманы свои на человеков и на все живое, дабы ложное их сострадание называли состраданием, а ложное их понимание — пониманием, ибо в этом их наисильнейшее колдовство.

Но от собственного яда приходит им погибель, и в одиноких твердынях своих будут они пожраны Временем, заманившим их к себе на службу, и могучим демоном Хоронзоном [11], их хозяином, чье имя — Вторая Смерть (Обратите внимание, что смерть или любовь святых [12] — это в действительности приумножившаяся жизнь. Формула 156 [12] — это непрерывное соитие или самадхи. - А.Кроули), ибо кровь, которой они окропили свои Врата, дабы запереться от Ангела Смерти, — это ключ, с которым он входит». (Полагаю, беда с этими людьми в том, что они попытались подменить свою кровь чужой, ибо пожелали сохранить свою личность. - А. Кроули).

Примечания переводчика

[1]. «Понимание» — буквальный перевод названия сефиры Бина.

[2]. Здесь содержится отсылка к следующему фрагменту «Книги Тота»: «Говоря об устройстве бытия, риши(индуистские мудрецы) постулируют три его качества: Сат — Сущность самого Бытия; Чит — Мышление или Познание; и Ананда (обычно переводится как “Блаженство”) — наслаждение, которое испытывает Бытие в ходе событий. Очевидным образом, этот экстаз и есть причина, побуждающая бытие к движению. Он служит ответом на вопрос, почему Совершенство допускает и принимает несовершенство».

[3]. Город Пирамид — в системе телемы обитель Адептов, изливших свою кровь в чашу Бабалон, пересекших Бездну и достигших ступени Мастера Храма; место временного отдохновения для тех, кто избавился от своего земного «я».

[4]. Образное наименование степени Мага (Magus), следующей за степенью Мастера Храма («перерожденного в Понимании», т.е. достигшего сефиры Бина). «Пригоршня праха», в которую обратился Адепт на степени Мастера Храма, преображается в «Погребальной Урне» в белый пепел.

[5]. Таково космологическое значение символа розенкрейцеров — Розы и Креста, соединенных в одной эмблеме.

[6]. Ср. «Книгу Лжей»: «Такова Комедия Пана: человек думает, будто это он охотится, тогда как на деле эти гончие [т.е. любовь и смерть] охотятся за ним» (глава 34).

[7]. Загрей (букв. «Охотник» или «Зверолов») — одна из ипостасей древнегреческого бога Диониса. Дионис-Загрей — сын Зевса Критского и Персефоны, рогатый бог-младенец, растерзанный титанами, но воскрешенный Реей, матерью богов. Согласно мифу, на горе Киферон близ Фив Дионис вершил оргии во главе своих спутниц-менад, и здесь же, подобно самому младенцу-Загрею, был растерзан безумными менадами царь Пенфей, пытавшийся искоренить культ этого бога.

[8]. Абиегнус — в учении розенкрейцеров: мистическая гора, расположенная в центре Вселенной. В недрах этой горы символически помещается «Усыпальница Адепта» — Христиана Розенкрейца.

[9]. Ср. Исх. 12:21-23: «И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения».

[10]. Свободный Адепт (Adeptus Exemtpus) — посвященный степени 7˚=4˚, последней из степеней по эту сторону Бездны.

[11]. Хоронзон (Choronzon) — в работах Кроули: демоническая персонификация хаотичных сил, населяющих Бездну (пропасть между низшими и высшими сефирот). Явление Хоронзона описано в «Кличе 10-го эфира» («Видение и голос»).

[12]. Т.е. Мастеров Храма.

[13]. 156 — числовой эквивалент имени Babalon, записанного еврейскими буквами.

© Анна Блейз, перевод, 2007

Чт Окт 20, 2016 10:55 am

Из "Книги Тота"
IX. Отшельник

Эта карта соответствует букве Йод, означающей «Рука». Поэтому в центре рисунка помещена рука — по сути своей орудие или инструмент. Буква Йод — основа всех остальных букв еврейского алфавита: они составлены из подобных ей форм в различных положениях и сочетаниях.

Будучи первой буквой Тетраграмматона, Йод символизирует Отца, а он есть Мудрость; он — наивысшая форма Меркурия, Логос, Творец всех миров. Соответственно, в физической жизни его представителем служит сперматозоид — и поэтому данная карта называется «Отшельник».

Сама фигура Отшельника напоминает форму буквы Йод, а плащ его окрашен в цвет Бины, в которой он вынашивается. В руке он держит Фонарь, в центре которого сияет Солнце, представленное в образе великого Царя Огня (Йод — тайное пламя). Он созерцает — с известным благоговением — Орфическое яйцо (окрашенное в зеленоватый цвет), ибо оно тождественно Вселенной; многоцветная змея, обвивающая это яйцо, символизирует радужное сияние Меркурия. Последний же — не только творящая сила, но и текучая сущность Света, в которой заключена жизнь всей Вселенной.

Таким образом, высший смысл этой карты — Плодородие в самом величественном смысле слова; и это отражено в соответствии Отшельника знаку Девы, выражающему другой аспект того же самого качества. Дева — земной знак, особо ассоциирующийся со злаками, поэтому фоном карты служит пшеничное поле.

Знак Девы символизирует низшую, самую восприимчивую, самую женственную часть земли, образующую покров над Аидом. Но в этом знаке Меркурий не только находится в обители, но и экзальтирует. Сравните с Десяткой Дисков и общим правилом, гласящим, что предельная степень Нисхождения в Материю — это команда к восстановлению в правах (redintegration) посредством Духа. Это Формула Принцессы, способ завершения Великого Делания.

Карта Отшельника вызывает в памяти легенду о Персефоне, и с этим связано одно важное положение. В Меркурии сокрыт свет, пронизывающий все части Вселенной в равной мере; один из титулов этого божества — Психопомп, проводник души в нижние сферы. Эта символика отражена в его Змеином Жезле, который в действительности вырастает из Бездны и представляет собой сперматозоид, формирующийся как яд, но проявляющийся как плод. За Отшельником следует Цербер — трехглавый Пес Преисподней, которого он приручил. В этом аркане показано все таинство Жизни в самых сокровенных ее процессах. Йод = Фаллос = Сперматозоид = Рука = Логос = Дева. Это абсолютное тождество (а не просто эквивалентность) крайних противоположностей — Проявления и Метода.

* * * * *

Из "Книги Лжей"
Глава 10 (Йота)
СОЛОМА

В Бездне Иллюзий есть Закон и Разум; но Истина в том, что Игрушки Богов не связаны между собой никакими узами.
Эти Рассудок и Закон — Узы Великой Лжи.
«Истина! Истина! Истина!» — выкликает Владыка Бездны Иллюзий.
В этой Бездне нет молчания: все, что люди называют Молчанием, — Ее Речь.
Бездна эта именуется также «Преисподней» и «Множеством».
Имя ее меж людьми — «Сознание» и «Вселенная».
Но ТО, что ни молчит, ни говорит, блаженствует в ней.

КОММЕНТАРИЙ

Номер этой главы никак не связан с ее содержанием.
Однако он указывает на карту Таро, именуемую «Отшельником», на которой последний изображен закутанным в плащ.
Йод — это скрытый Фаллос, в противоположность Тав — Фаллосу восставшему. Эту главу следует изучать в свете того, что говорилось о разуме в поэме «Ага!» и в «Храме царя Соломона».
Вселенная безумна, закон причины и следствия — иллюзия, или, по крайней мере, так кажется в Бездне, которая тем самым отождествляется с сознанием, со множеством и с двойственностью; однако в ней есть тайное Единое, исполненное блаженства; и Единое это лежит далеко за пределами нашего разумения.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:55 am

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату IX
Отшельник

Пророк Вечности
Маг Голоса Силы
Зодиакальный аркан Девы
Управитель — Меркурий, экзальтирующая планета — Меркурий
Первоначальная композиция: старец в плаще с капюшоном, бредущий с посохом и фонарем. Перед ним движется поднявшийся на хвост Царский Змей Урей [1]
Еврейская буква: Йод (рука)
Путь Древа Жизни: 20-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Тиферет (Красотой)
Цвета: зеленый (желтоватый); синевато-серый; зеленовато-серый; сливовый.

«Странствуй одиноко; неси Свет
и Посох свой! И Свет твой да будет так ярок, что не увидеть тебя человеку.
Ничему не поддавайся ни снаружи, ни изнутри:
неизменно храни Молчание!» [2]

«Почему вам не понравился мой вопрос о яйце? Не потому ли, что вы не знаете ответа?» — из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 30 ноября 1939 г.

Наверное, вам уже надоело слушать мои восторги по поводу особых достоинств, присущих стихии земли. Наверное, вы думаете, что уже наслушались досыта о том, каким неповторимым образом смиренная земля связана с духом и как она способствует возрождению высшего из высших, в силу той простой данности, что сама является низшей из низших (глава 11).

Но даже если так, то приготовьтесь выслушать еще кое-что, потому что на самом деле мы еще не закончили. Более того, я намереваюсь снова и снова пичкать вас пилюлями этой догмы, которую Кроули именует правилом «предельной степени Нисхождения в Материю» [3]. Почему я считаю, что без этого лекарства не обойтись? Ну, во-первых, потому что оно поможет вам понять живую сущность Таро. Но не это главное. Главное — то, что лично вы и есть та самая предельная степень нисхождения в материю.

В этой книге я постарался организовать материал таким образом, чтобы к моменту встречи с последней картой Таро, Десяткой Дисков, вы уже усвоили все оккультные знания, необходимые для постижения совершающегося в ней великого магического действа — процесса, который Кроули называет «способом завершения Великого Делания» [4].

Я уверен, что вы не станете этого делать, но если бы вы все же заглянули в конец книги и прочли раздел о Десятке Дисков, то узнали бы (пусть преждевременно), что трое главных космических персонажей, отвечающих за это «завершение Великого Делания», — Земля, Меркурий и Солнце. И, в сущности, удивляться здесь нечему. В конце концов, Земля и есть та особая стихия, низшая из низших, слушать о которой вам уже немного надоело; Таро — это царство Тота/Меркурия; а Солнце — тайное семя вселенской жизни, за которым мы заподозрили важную роль еще с того момента, как заметили, что оно сияет на чреслах Дурака. И первая стратегически важная встреча Земли, Меркурия и Солнца совершается именно в Ату IX, «Отшельник».

Посмотрите, как изящно объединились в Отшельнике эти трое действующих лиц: сама карта соответствует знаку Девы; Дева — это мутабельный знак Земли; она же — обитель и знак экзальтации Меркурия; и, наконец, Отшельник несет фонарь с Солнцем, озаряя мир его сиянием. Вот так все просто.

С Отшельником мы уже однажды встречались: именно он был изображен в виде той фигуры в капюшоне, что вершит королевскую свадьбу в Ату VI, «Влюбленные». Пол Отшельника двойствен, но, в то же время, он — безусловно «он» и в нем олицетворен важный аспект мужской творческой энергии. Еврейская буква, соответствующая знаку Девы и Отшельнику, — Йод, десятая буква алфавита и первая и главная буква יהוה, Тетраграмматона. Йод, этот крошечный язычок пламени, в действительности представляет основу всего еврейского алфавита. Это исходный элемент, из которого созданы все остальные буквы. В качестве сокровенного семени алфавита Йод символизирует и тайну мужского семени, главную тайну оплодотворения. (Видите, как Отшельник смотрит на Орфическое яйцо? На месте этого яйца я бы занервничал!) «В этом аркане показано все таинство Жизни в самых сокровенных ее процессах», — утверждает Кроули [5].

Это действительно так, хотя не будем забывать, что Кроули не дожил до открытия ДНК, поэтому его представления о биологии были несовершенны и основывались на устаревших теориях и гипотезах. И, тем не менее, на этой карте немало образов, прекрасно согласующихся с новейшими научными открытиями. Ежу понятно, что Отшельник полон глубоких идей. Но давайте посмотрим, как Фрида Харрис воплощает эти идеи технически.

Во-первых, сама фигура Отшельника — это огромный стилизованный Йод. У Отшельника голова ибиса — как у Тота/Меркурия. Кроме головы, видна лишь одна-единственная часть его тела — рука (по-еврейски — Йод). Он стоит посреди плодородного пшеничного поля. Налитые зерном колосья снова ассоциируются с мужским семенем. В руке Отшельника — фонарь, в котором сияет Солнце. По пятам за ним следует трехглавый пес Цербер, привратник подземного мира. Гермес/Меркурий прикормил этого пса медовыми лепешками, когда спускался в Аид, чтобы вызволить Персефону.

Но самый загадочный образ этой карты — «стебель» в нижнем левом углу, напоминающий сперматозоид. На самом деле это не что иное, как изображение гомункула, восходящее к рисунку Николаса Гартсукера [6] (1694), известного сторонника давно опровергнутой теории анималькулизма [7]. Внимательно разглядев этот «стебель», вы увидите, что в верхней части его свернулся в позе зародыша большеголовый ребенок. Будучи ошибочной с биологической точки зрения, эта теория, тем не менее, согласуется с более универсальным магическим принципом: что наверху, то и внизу.

Карту Отшельника полезно рассмотреть в сочетании с Ату XV, «Дьяволом».

Примечания

[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[2]. The Book of Thoth, p. 257. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[3]. The Book of Thoth, p. 89. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[4]. The Book of Thoth, p. 89. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[5]. The Book of Thoth, p. 89. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[6]. Гартсукер (Hartsoeker) Николас (1656—1725) — нидерландский физик; усовершенствовал микроскоп, с помощью которого открыл сперматозоиды. — Примеч. перев.
[7]. Разновидность устаревшей теории преформации, согласно которой взрослые особи развиваются из полностью сформированных микроскопических прототипов (анималькул), заключенных в мужских половых клетках. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:56 am

Из "Книги Тота"
X. Судьба (Фортуна) [1]

Эта карта соответствует планете Юпитер, «Большому Счастью» в астрологии. С ней соотносится буква Каф [2], означающая «ладонь», по линиям которой, согласно другой традиции, можно прочесть судьбу человека. Считать Юпитер исключительно благой судьбой означало бы приписать ему слишком узкое значение: он символизирует элемент удачи, непредсказуемый фактор.

Таким образом, данная карта изображает Вселенную в аспекте постоянных перемен. Вверху — звездная твердь. Звезды кажутся искаженными по форме, хотя они уравновешены: одни — яркие, другие — тусклые. Из них низвергаются молнии, прорезывая твердь и сбивая ее в сине-фиолетовые струи и завитки. В центре этой картины висит без опоры колесо о десяти спицах, по количеству сефирот и по числу сферы Малкут, что указывает на власть над явлениями физического плана.

На ободе колеса — три фигуры: Сфинкс с мечом, Германубис [3] и Тифон [4]. Они символизируют три разновидности энергии, управляющие ходом явлений.

Сущность этих трех качеств требует подробного описания. В индуистской системе выделяется три гуны: саттва,раджас и тамас. Слово «гуна» не поддается переводу. Это не вполне стихия, качество, форма энергии, фаза или потенциал; однако все перечисленные идеи входят это в понятие. Любое качество, которое можно приписать чему бы то ни было, может быть соотнесено с одной, двумя или всеми тремя гунами: тамас — это тьма, вялость, леность, невежество, смерть и тому подобное; раджас — энергия, возбуждение, огонь, блеск, неугомонность; саттва — спокойствие, разум, ясность и равновесие. Три гуны соответствуют трем главным индийским кастам.

Один из важнейших афоризмов индуистской философии гласит: «Гуны вращаются» [5]. Это означает, что, согласно учению о непрерывных переменах, там, где преобладает какая-либо из трех гун, ничто не может оставаться в одной фазе постоянно: сколь бы тяжелым и вялым ни был предмет, настанет срок, когда он придет в движение. Окончанием усилия и наградой за него станет состояние ясного покоя, которое, однако, со временем снова выродится в исходную косность.

В европейской философии трем гунам соответствуют три качества — Сера, Ртуть и Соль, уже представленные в Ату I, III и IV. Но в данной карте соответствия их несколько иные. Сфинкс состоит из четырех Керубим, изображенных в Ату V, — быка, льва, орла и человека. Они, в свою очередь, соответствуют четырем магическим добродетелям: Знать, Желать, Дерзать и Хранить Молчание [6], [7]. Эта Сфинкс [8] символизирует элемент Серы и временно вознесена на вершину колеса. В своих львиных лапах она сжимает направленный кверху короткий меч римского образца.

Слева по ободу колеса взбирается Германубис, символизирующий алхимическую Ртуть. Это составное божество, но преобладает в нем обезьянья составляющая.

Справа с обода низвергается Тифон, символизирующий элемент Соли. Однако и эта фигура не так проста, ибо Тифон был чудовищем первозданного мира, олицетворяющим разрушительную мощь и ярость вулканов и тайфунов. По преданию, он попытался захватить верховную власть над богами и людьми, но Зевс поразил его молнией. Тифон считался отцом буйных, горячих и губительных ветров, а также Гарпий. Однако эту карту, как и Ату XVI, можно также истолковать как Единство высшего достижения и блаженства. Молнии не только разрушают, но и порождают новую жизнь; а колесо можно рассматривать как Око Шивы, которое, открываясь, уничтожает Вселенную, или же как колесо Колесницы Джаганнатхи [9], под которым верующие достигают совершенства в тот же миг, как оно сокрушает их кости.

В приложении приводятся описание и некоторые тайные значения этой карты, дающиеся в «Видении и Голосе».

Примечания

[1]. Англ. fortune — «фортуна, удача, счастье», а также «судьба» вообще. — Примеч. перев.

[2]. Каф [в полной записи] = Каф (20) + Пе (80) = 100, Коф, Рыбы. К и Ph — начальные буквы слов kteis и phallos. —Примеч. А. Кроули.

[3]. Германубис — эллинистическое божество, соединившее в себе черты греческого Гермеса и египетского Анубиса. Изображался в виде человека с головой шакала или обезьяны и с кадуцеем в руке. Почитался как покровитель египетского жречества. — Примеч. перев.

[4]. Тифон — здесь: греческое имя Сета, египетского бога пустыни, олицетворения зла. Изначально в греческой мифологии Тифоном именовалось стоглавое чудовище, рожденное Геей-Землей после победы богов над титанами и бросившее вызов власти Зевса. Зевс победил Тифона и низверг его в Тартар. — Примеч. перев.

[5]. «Бхагавад-гита», 3:28, 14:23. — Примеч. перев.

[6]. Отсылка к знаменитому утверждению из «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви: «ЗНАТЬ, ЖЕЛАТЬ, ДЕРЗАТЬ, ХРАНИТЬ МОЛЧАНИЕ — таковы четыре слова Мага, начертанные на четырех символических формах Сфинкса» (т.е. на образах четырех керубим, священных животных из библейской Книги пророка Иезекииля). См. также раздел «О Сфинкс Египетской» из «Liber Aleph».— Примеч. перев.

[7]. Это четыре стихии, которые, соединяясь в пятом элементе, Духе, образуют пентаграмму; соответствующая ей магическая добродетель — Ire, [лат.] «идти». Способность «идти» — признак Божества, как объяснялось в связи сремнем сандалии, или Анхом, Crux Ansata, который, в свою очередь, тождествен астрологическому символу Венеры, охватывающему 10 сефирот. — Примеч. А. Кроули.

[8]. Напомним, что в текстах Кроули Сфинкс — женский образ. — Примеч. перев.

[9]. Джаганнатха (искаженная форма — Джаггернаут, санскр. «владыка мира») — в индуизме одна из форм Кришны. Изображение Джаганнатхи возили на колеснице в торжественных шествиях, и верующие, охваченные религиозным экстазом, бросались под ее колеса. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:57 am

Приложение к Ату X
Из книги "Видение и Голос" ("Клич 20-го Эфира")

И вот в камне появляется павлин [1], заполняющий весь Эфир. Это напоминает известное видение Вселенского Павлина [2] или, скорее, иллюстрацию к нему. Затем павлин исчезает, и весь Эфир наполняют несметные стаи белых ангелов [3].

Позади ангелов показываются архангелы с трубами. Теперь все образы видны разом, и воцаряется страшная путаница. Но вот я понимаю, что все эти явления — лишь завесы, скрывавшие колесо, ибо все они собираются воедино [4] и образуют колесо [5], которое вращается с невероятной скоростью. В нем сочетается множество цветов, но все они трепещут белым светом, а потому прозрачны и лучезарны. Это единое колесо состоит из сорока девяти колес, расположенных под разными углами и образующих сферу; в каждом колесе — сорок девять спиц и сорок девять [6] концентрических ободьев, делящих расстояние от центра на равные части. И там, где скрещиваются лучи от любой пары колес, вспыхивает ослепительный свет. Следует понимать, что колесо в целом, несмотря на такое изобилие различимых в нем деталей, воспринимается как единый простой предмет.

Кажется, будто это колесо вращает чья-то рука [7]. И рука эта гораздо больше колеса, хотя последнее заполняет весь Эфир. И хотя видение это столь великолепно и прекрасно, ни серьезности, ни торжественности в нем нет. Кажется, будто рука крутит колесо просто для удовольствия — или даже, лучше сказать, для развлечения.

Раздается голос: «Ибо он — бог веселый и румяный, и смех его — сотрясение всего сущего и содрогание души».

Жужжание колеса пробуждает дрожь в Cозерцателе , словно пронизывая его электрическими разрядами.

Затем я вижу фигуры на колесе, которые толковались прежде как Сфинкс с мечом, Германубис и Тифон [8]. Это неправильно. Обод колеса — яркая изумрудная змея; в центре колеса — алое сердце; и хотя объяснить это невозможно, но алость сердца и зелень змеи - еще ярче, чем исходящее от колеса ослепительно-белое сияние [9].

Фигуры на ободе темнее самого колеса; в сущности, они лишь пятна, оскверняющие его чистоту, и по этой причине, а также вследствие быстрого вращения, разглядеть их я не могу. Но, кажется, на вершине находится Агнец со Знаменем, как на некоторых христианских медалях, из нижних же существ одно — волк, а другое — ворон. Символ Агнца со Знаменем гораздо ярче двух других. И он разгорается все ярче и ярче; и вот он уже не уступает в сиянии самому колесу и превосходит его размером.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S640x480

И он говорит: «Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я [10]. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного [11]. Но я — тот, о котором написано: “Он прельстит и избранных” [12].

Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души [13]. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка [14]. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил на земле ничего живого. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале[15]».

(Его соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера [16].)

И вот Агнец уменьшается обратно, и вновь не остается ничего, кроме колеса и руки, его вращающей.

И я сказал: «Словом силы, удвоенной в голосе Владыки; словом, которое есть семь и единое из семи [17], и великим и ужасным словом 210 [18] заклинаю тебя, о Господин мой, даровать мне видение Славы твоей». И все лучи колеса устремляются на меня, и я сокрушен и ослеплен этим светом. Я захвачен колесом. Я — одно целое с колесом. Я больше колеса [19]. Среди мириадов молний я стою и созерцаю лицо его. (Раз за разом, ежемгновенно, меня повергает обратно на землю, так что я не в силах как следует сосредоточиться.)

Все, что я вижу, — это жидкий пламень светлого золота. Но сияющая сила его вновь и вновь отталкивает меня прочь.

И я говорю: «Во имя слова и воли, во имя искупления и молитвы, дозволь мне увидеть лицо твое! (Объяснить дальнейшее я не могу: здесь происходит смешение личностей.) Я, говорящий с тобой, вижу то, что говорю тебе; но я, видящий его, не могу передать это мне, говорящему с тобой» [20].

Если бы взглянуть на солнце в полдень, то увиденное, может статься, было бы подобно его веществу. Но в этом свете нет жара. Это видение Ут [21] в упанишадах. Из него происходят все легенды о Вакхе, Кришне и Адонисе [22]. Ибо видится он как юноша, танцующий и играющий музыку. Но надо сознавать, что он этого не делает, ибо он неподвижен [23]. И даже рука, вращающая колесо, — не собственная его рука, а лишь рука, которой он дает силу.

А теперь — танец Шивы. Я простерт под его стопами — его посвященный, его жертва [24]. Форма сути моей — форма бога Пта [25], но форма формы моей — форма Себа [26], [27]. И в этом — смысл бытия: в том, что танцевать этот танец блаженства должны одновременно и бог, и адепт. Кроме того, сама по себе земля — посвященная: солнце и луна танцуют на ней, истязая ее блаженством.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000tbwsy

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000tbwsy

Примечания

[1]. Священная птица Юноны — женского дополнения Юпитера, который вскоре явит свою силу. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Видение Вселенского Павлина — первая стадия Атмадаршаны (внутреннего видения Высшего Я), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мыслимых красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: «Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной весьма необычной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги.
Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт. 9:12—17]. Мир был очищен водой и подготовлен к откровению Вина [Быт. 9:20—21]. Бог никогда более не разрушит Своего творения, но в конце концов запечатлеет его совершенство огненным крещением.
Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт. 37:3], — предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была разноцветной. [II Пар. 3:4] Продвигаясь еще дальше на восток, мы узнаём, что манипура-чакра — лотос Города Драгоценностей [санскр. мани — «драгоценность», пура — «город»], по индийским анатомическим представлениям, важный [энергетический] центр, расположенный в области солнечного сплетения, — это средоточие нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее — от высшего.
Обращаясь к западному мистицизму, мы видим, что средняя ступень посвящения именуется “Hodos Chamelionis” — “Путь Хамелеона”. Это очевидное указание на ту же самую тайну. Кроме того, мы узнаём, что появлением радужных переливов на поверхности жидкости знаменуется средняя стадия алхимического делания.
И, наконец, среди видений Святых выделяется одно, именуемое “Вселенским Павлином”, в котором все сущее предстает в подобном царственном убранстве». — Примеч. перев.

[3]. Хашмалим — «Сверкающие», ангельский чин, соответствующий Юпитеру. — Примеч. А. Кроули.

[4]. Это объединение необходимо для подлинного постижения. — Примеч. А. Кроули.

[5]. Колесо Фортуны (так называемое); Ату X — это Колесо Сансары, спицы которого суть три гуны, три основополагающих разновидности энергии — саттва, раджас и тамас. См. также главу 78 «Книги Лжей». —Примеч. А. Кроули.

[6]. Все еще сохраняет свое значение символика Скрижали, описанной в 22-м Эфире. 7 — число низших сефирот и Женского Совершенства. 3х49 = 147 = יהוה + אהיה + אגלא + אדני [Тетраграмматон + Эхейе + Агла + Адонаи] = четыре Имени Бога, используемые в Малом ритуале пентаграммы. Таким образом, символика Четырехчастной Системы (Тетраграмматона) скрыта здесь в 3х7х7. — Примеч. А. Кроули.

[7]. Рука = י [Йод] = יוד [Йод-Вав-Далет в полной записи названия буквы] = 20 = כ [Каф] = [Юпитер]. Но при этом первая [т.е. рука] — сама по себе כ [название буквы Каф означает «ладонь», т.е. также рука. — Примеч. перев.] י — это сперматозоид, источник всей Духовной Энергии, бесконечно малая точка, Хадит, основа [еврейского] алфавита. Но, кроме того, כ [Каф] — это כף [Каф — Пе конечная в полной записи названия буквы] = 100 = 10 х 10 = י х י ; а כ [Каф] и פ [Пе] — это начальные буквы слов κτεις и φαλλος [phallos], в союзе которых высвобождается י. См. 43-ю главу «Книги Лжей». — Примеч. А. Кроули.

[8]. См. Ату X, как его обычно изображают младшие посвященные. — Примеч. А. Кроули.

[9]. Здесь появляется символика, описанная в «Книге 65» [«Книга сердца, опоясанного змеем»]. Она проще семеричной, а следовательно, и сложнее для понимания. Встречные разряды становятся чаще, и Созерцатель восходит к состоянию, в котором противоположности не только равны, но и тождественны друг другу. — Примеч. А. Кроули.

[10]. Все неуравновешенные символы — по определению зло. Они отвлекают внимание от истинного объекта Видения и тем самым нарушают Сосредоточение. — Примеч. А. Кроули.

[11]. Обратите внимание, что вред исходит не от [внешней] враждебной силы. Человек всегда сам себе враг. —Примеч. А. Кроули.

[12]. Ср. Мф. 24:24: «…восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». — Примеч. перев.

[13]. Угрозы направлены против Нефеш, Руах и Нешамы соответственно. — Примеч. А. Кроули. — В каббале Нефеш — низшая часть души, низшее «я», «животная душа», бессознательное; Руах — средняя часть души, разумное начало в человеке, способности к мышлению; Нешама — высшая часть души, интуиция и высшие устремления. —Примеч. перев.

[14]. Когда устремление (Нешама), дающее естественную защиту от всех низших сил, оскверняется, сбивается с пути или ослабевает, то несчастный, с которым это случилось, становится легкой добычей для искушений более грубого рода. Слишком часто мы наблюдаем, как человек кристальной честности и искренности души, ошибившись в каком-либо сугубо духовном вопросе, лишается всякого здравого смысла, отбрасывает все моральные ограничения и превращается в беспомощную жертву смехотворных и отвратительных соблазнов, с какими прежде не сталкивался ни разу за всю свою жизнь. Его природа извращается столь глубоко, что друзьям кажется, будто он обезумел. Однако падение его вполне логично: обвалившаяся кровля способна сокрушить под собой даже самую прочную постройку. — Примеч. А. Кроули.

[15]. Именно внешняя привлекательность идеи «Иисуса» для людей, чьи устремления окрашены сентиментальностью (это гнуснейшая пародия на Нешаму — осквернение ее наименее мужественными элементами Нефеш), породила извращенные доктрины греха и искупления чужой вины. Из этого заблуждения проистекают и разложение мыслительных способностей, и подавление всякой ясной мысли, и алчность, и церковные гонения, и прочие подобные мерзости. — Примеч. А. Кроули.

[16]. Соль — Нешама; Ртуть — Руах; Сера — Нефеш. — Примеч. А. Кроули.

[17]. Имя «Бабалон»; ср. 49-ю главу «Книги Лжей»: «Семь имен у Нее <…> Семь букв — в наисвятейшем из имен Ее, и это БАБАЛОН». — Примеч. перев.

[18]. N.O.X. [лат. «ночь»] = נעץ [Нун-Айин-Цадди] = 210. [Косой крест в круге — знак N.O.X.] символизирует сведение Двоицы к Единству посредством Любви по велению Воли, а затем к Нулю через растворение в Нут. Здесь Созерцатель использует его для того, чтобы уничтожить все определенные символы, ибо истинное Колесо (без прикрас) есть круг, то есть сама Нут. — Примеч. А. Кроули.

[19]. Обратите внимание, что здесь вступает в силу сознание-выше-Бездны. Ср.: «Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю» («Бхагавад-гита», [перевод Б.Л. Смирнова]). — Примеч. А. Кроули.

[20]. Этот парадокс личностей характерен для видений подобной степени экзальтации. Главным образом из-за него так трудно выразить все увиденное и услышанное, которое, сверх того, не подчиняется обычным законам восприятия. — Примеч. А. Кроули.

[21]. См. выше примечание о Фалутли. — Примеч. А. Кроули. — В одном из примечаний к видению 23-го Эфира Кроули анализирует священное слово «Фалутли» — «крик экстаза Растворения, достигнутого каким-либо символом в силу Любви». Согласно «Чхандогья-упанишаде», слог «ут» в этом слове соответствует первой букве священного слога АУМ (ОМ) и обозначает прану и средоточие Солнца. Кроули толкует этот слог как «имя Священного Ангела-Хранителя в упанишадах». — Примеч. перев.

[22]. Это солнечные, а не юпитерианские божества. Юпитер же [в видении] Колеса — это та Незримая Энергия, о которой можно только догадываться по его Руке — его средству выражения. Он — Амон, Сокровенный, чей венец — перья Истины [символ богини Маат], чей Фаллос — Срединный Столп, Шивалингам. Соответственно, те солнечные божества, которые (на первый взгляд) рождаются от проявленного Юпитера, в действительности имеют более глубокую природу. — Примеч. А. Кроули.

[23]. Перемены = Постоянство. 2º=9º. См. 11-й Эфир. Этому Эфиру присуща та же серия парадоксов (заключенных в уравнениях 0º=0º, 1º=10º и так далее). — Примеч. А. Кроули. — 0º=0º, 1º=10º, 2º=9º и т.д. — традиционные номера степеней посвящения, в которых отражена герметическая идея подобия и взаимосвязи между высшим и низшим: 1 (Кетер) = 10 (Малкут), 2 (Хокма) = 9 (Йесод) и т.д. 9 — число сефиры Йесод («Основание»), ассоциирующейся с устойчивостью и постоянством, однако эта сефира соответствует Луне — символу перемен. В видении 11-го эфира говорится: «Смотри, сколь почтенна мудрость Владыки, что утвердил постоянство свое в Воздухе, вечно подвижном, и в Луне переменчивой». Эта идея близка восточным представлениям о том, что в мире нет ничего постоянного, кроме вечных перемен. — Примеч. перев.

[24]. См. любое аутентичное изображение Шивы, танцующего на теле йогина, которого он уничтожил в Единении Любви. — Примеч. А. Кроули. — На традиционных изображениях танцующий Шива попирает поверженного демона невежества Апасмару-Пурушу. — Примеч. перев.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000ta6k5

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000ta6k5

[25]. Пта — неподвижная и безмолвная Творческая Энергия. — Примеч. А. Кроули. — Пта (Птах) — древнеегипетский бог искусств и ремесел, сотворивший человека и мир. Изображался как человек в тесно облегающем одеянии и в обтягивающей голову шапке. — Примеч. перев.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S640x480

[26]. Себ — один из вариантов имени древнеегипетского бога земли Геба. — Примеч. перев.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000tdctr

Геб - внизу, Шу (бог воздуха) - посередине, Нут - вверху.

[27]. Иначе говоря, внешняя форма Созерцателя теперь — сама Земля, Малкут, предельно удаленная от Его Кетер, но в то же время тождественная ей. — Примеч. А. Кроули.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:57 am

Приложения к Ату X из "Книги Лжей"

(Первая из этих двух глав также служит эпиграфом ко всей "Книге Тота" Smile

)

Глава 78 (Омикрон-Эта)
ПАЛКА В КОЛЕСЕ

Великое колесо Сансары.
Колесо Закона (Дхармы).
Колесо Таро.
Колесо Небес.
Колесо Жизни.
Все эти Колеса суть одно; но лишь одно из них — Колесо ТАРО — ты можешь использовать осознанно.
Устремляйся мыслью в даль, в ширь и в глубь над этим Колесом, о человек, вращая его в уме своем!
Задача твоя — увидеть, как из каждой карты с неизбежностью рождается другая именно в должном порядке, от Дурака до Десятки Монет.
Когда же постигнешь, что Колесо Судьбы завершило свой оборот, то сможешь узреть ТУ Волю, что привела его в движение изначально. (Нет ни начала, ни конца.)
И — смотри! вот ты и пересек Бездну.

КОММЕНТАРИЙ

Номер этой главы — число карт Таро.
Название главы [1] представляет собой каламбур: оно созвучно выражению «счастье и горе» [2]. Его смысл — движение и покой. Мораль здесь традиционно-мистическая: останови мысль у ее истока!
В этой главе перечислены пять колес; все, кроме третьего, соотносятся с мирозданием как таковым, но колесо Таро обозначает не только вселенную, но и, в равной мере, Магический Путь.
Поэтому Брат P[erdurabo] дает своим ученикам такое упражнение: рассматривать последовательность карт как цепь причин и следствий. А затем — обнаружить причину всех этих причин. Исполнивший эту задачу готов к переходу на степень Мастера Храма.
Замечание в скобках в предпоследнем абзаце напоминает ученику, что не следует рассматривать вселенную как некое явление, подвластное времени.

Глава 43 (Мю-Гамма)
ВЕРШИНЫ ТУТОВЫХ ДЕРЕВ

Черная кровь на алтаре! и над ним — шелест ангельских крыльев.
Черная кровь сладкого плода, смятый, раздавленный цветок — вот от чего Колесо начинает вращаться в башне.
Смерть — завеса Жизни, а Жизнь — завеса Смерти: и та, и другая — Боги.
Вот о чем сказано: «Празднество Жизни и большее празднество Смерти», — в «КНИГЕ ЗАКОНА» [3].
Кровь — это жизнь человека: так жертвуй же кровь!

КОММЕНТАРИЙ

Название этой главы отсылает к древнееврейскому преданию о пророке, услышавшем «шум шагов на вершинах тутовых дерев» [4] и к выражению Браунинга «смятая ягода тута, налитая черной кровью» [5].
С тем, насколько действенны насилие и кровавое жертвоприношение в качестве магических формул, читатель может ознакомиться, обратившись к «Мировой трагедии», «Домашним богам» и «Скорпиону», а также «Богу-Пожирателю»[6]. Кровь и девственность испокон века были самыми угодными жертвами для всех богов, но более всех — для Бога христианского.
Причина этого объясняется в последнем абзаце: дело в том, что такие жертвоприношения подпадают под Великий Закон Розы и Креста — закон отречения от индивидуальности, как объяснялось ad nauseam [7] в предыдущих главах. К этой теме мы будем возвращаться часто.
Под «вращением колеса в башне» подразумевается проявление магической силы, сперматозоид в коническом фаллосе. О колесах см. главу 78.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Англ. «Wheel and — Woa!», букв. «Колесо и — тпру!». — Примеч. перев.

[2]. Англ. «weal and woe». — Примеч. перев.

[3]. «Книга Закона» II:41. — Примеч. перев.

[4]. I Пар. 14:13—16: «И [пришли] опять Филистимляне и расположились по долине. И еще вопросил Давид Бога, и сказал ему Бог: не ходи [прямо] на них, уклонись от них и иди к ним со стороны тутовых дерев; и когда услышишь шум как бы шагов на вершинах тутовых дерев, тогда вступи в битву, ибо вышел Бог пред тобою, чтобы поразить стан Филистимлян. И сделал Давид, как повелел ему Бог; и поразили стан Филистимский, от Гаваона до Газера». —Примеч. перев.

[5]. Из поэмы Роберта Браунинга «Бегство герцогини». — Примеч. перев.

[6]. «Мировая трагедия» (1910), «Домашние боги» (1912), «Скорпион» (1911) и «Бог-пожиратель» (1903) — драматические произведения А. Кроули. — Примеч. перев.

[7]. «До тошноты» (лат.). — Примеч. перев.

Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 10:58 am

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату X
Судьба (Фортуна)

Владыка Сил Жизни
Планетарный аркан Юпитера
Первоначальная композиция: колесо о шести спицах, на котором вращается троица Германубис—Сфинкс—Тифон (алхимические ртуть сера и соль, или три гуны — саттва, раджас и тамас) [1]
Еврейская буква: Каф (ладонь).
Путь Древа Жизни: 21-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Нецах (Победой)
Цвета: фиолетовый; синий; сочный пурпурный; ярко-синий с прожилками желтого.

«Следуй своей Судьбе, куда бы она ни вела!
Ось неподвижна; и ты добейся того же!» [2]

«Если вы рассчитываете, что Таро принесет вам деньги, или надеетесь воспользоваться для его продвижения моим положением в обществе, — боюсь, я не самое подходящее орудие для подобных предприятий. Я намереваюсь выставить карты анонимно, поскольку скандальная известность мне не нужна. Ваши книги изумительны, но вам не стоит рассчитывать, что читающая и деловая публика будет покупать их: эти люди не желают думать». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 10 мая 1939 года.

Столетиями Колесо Фортуны толковали как карту доброй судьбы и удачи. Но это верно лишь отчасти. Колесо Фортуны — это еще и карта неудачи, и карта удачи, которая вот-вот нам улыбнется, и карта удачи, которая вот-вот отвернется от нас. Что можно сказать о Фортуне наверняка? Только одно: она непостоянна. «Данная карта, — подчеркивает Кроули, — изображает Вселенную в аспекте постоянных перемен» [3].

Перемены — это постоянство, с постоянством приходит порядок, а бог, приводящий так называемый «сотворенный мир» в порядок, — это Демиург, наивысший из богов ниже Бездны, так называемый «бог-творец», который принимает себя за верховное божество, поскольку обстоятельства его собственного сотворения ему неизвестны. Попробую пояснить эту идею в образах римской мифологии.

Сатурн и его жена Кибела были титанами — проявлениями древних хаотических сил, существовавших до появления так называемой «упорядоченной вселенной». Сатурну предрекли, что один из его детей рано или поздно свергнет его, и поэтому всякий раз, как Кибела производила на свет ребенка, Сатурн его пожирал. До тех пор, пока это продолжалось, вселенная оставалась лишь потенциальной возможностью, и появление «сотворенного мира», каким мы его знаем, все откладывалось и откладывалось. Но в конце концов Кибеле надоело это бесконечное детопоедание, и, родив шестого сына, Юпитера, она обманула своего мужа, подсунув ему вместо младенца камень. Младенца же она тайком перенесла на Землю и надежно спрятала от Сатурна. Сатурна в конце концов замучило несварение, и пришлось ему вернуть на свет и камень, и пятерых божественных отпрысков. Как и было предсказано, Юпитер сверг Сатурна, распределил ответственность между своими братьями и сестрами, привел все в порядок и — с нашей, человеческой, точки зрения — сотворил вселенную.

Почему я пересказываю здесь эту историю? Потому что, если рассмотреть ее с каббалистической точки зрения, то получится, что Кибела, утаив младенца Юпитера от Сатурна, нарушила статус-кво первобытного хаоса и тем самым создала три основных подразделения Древа Жизни: высшую триаду (состояние до сотворения мира), Бездну (границу между высшей триадой и сотворенным миром) и семь сефирот, расположенных ниже Бездны.

Выше Бездны все противоположности примирены между собой. Там нет таких понятий, как перемены или удача, — там нет вообще ничего такого, что мы могли бы понять умом. Весь громоздкий аппарат сил и начал, якобы движущий вселенную, приходит в действие только ниже Бездны. А главный маховик, благодаря которому вся эта исполинская машина продолжает печь как блины все то, что мы привычно называем «бытием», — это очень рентабельный и компактный вечный двигатель, расположенный в высшей из всех сефирот ниже Бездны, в сефире Хесед — сфере Юпитера, в которой непрерывно вращаются три гуны. Чертеж этого трехтактного двигателя представлен в Ату X — Судьба (Фортуна).

Внимательно вглядевшись в рисунок леди Харрис, вы увидите, что прямо за колесом располагается большой треугольник, обращенный вершиной вверх. Основание этого треугольника частично скрыто за несколькими из тех десяти завитков энергии, что срываются со спиц колеса и рассыпаются во все стороны, точно искры от гигантской шутихи. Ступица колеса находится внутри треугольника. Этот двухчастный символ называется Centrum in Centri Trigono [4] и представляет собой символический ключ к тайне Юпитера. И это же — ключ к преодолению тайны Юпитера.

Отделения O.T.O. по всему миру устраивают ежегодно исполняют открытые для публики «Элевсинские обряды» Кроули — семь ритуалов планет. Это очень эффектные постановки, предполагающие участие зрителей. Если у вас будет возможность посетить подобное мероприятие, я настоятельно рекомендую не упустить шанс. Для Ритуала Юпитера сцену превращают в подобие Ату X, карты Судьбы. В центре устанавливают огромное колесо. На ступице колеса восседает Centrum in Centri Trigono. Трое актеров, изображающих Германубиса, Сфинкс и Тифона. Бóльшую часть первого действия они переругиваются между собой, вертясь на ободе колеса и тщетно пытаясь добраться до неподвижного центра.

Распознать в Германубисе, Тифоне и Сфинкс алхимические элементы (ртуть, соль и серу), старшие арканы Таро (Мага, Императрицу и Императора) или гуны (саттву, тамас и раджас) не так-то просто, но это — именно они, и они вечно вращаются в круге непрекращающейся борьбы за главенство.

C.I.C.T. называет Тифона «Чувством», Германубиса — «Мыслью», а Сфинкс — «Наслаждением». В приступе отеческого великодушия он открывает им тайну Юпитера, напоминающую дзенский коан:

Чувство, мысль и наслажденье,
Вы — Мой саван погребальный!
Вы отторгнуты от Солнца,
Но кружите неустанно
Вкруг Единого светила.
Стоит вам замедлить ход —
Неизбежно упадете
В средоточие вращенья,
И частицы станут Целым.
Леность, действие, покой —
О, когда же вы поймете?
Ваша цель — остановиться! [5]

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[2]. Crowley, The Book of Thoth, pp. 253—260. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[3]. Crowley, The Book of Thoth, p. 90. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[4]. В приблизительном переводе с латыни — «то центральное, что находится в центре трех других». — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[5]. Aleister Crowley et al. “Rite of Jupiter”, “The Rites of Eleusis”. The Equinox I (6), Supplement, p. 25. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:01 am

И снова - в трех частях.
Но из-за специфики карты первой частью я ставлю перевод из Дюкетта.
Вторая часть - описание карты из "Книги Тота" с небольшой вставкой из "Книги Лжей", относящейся к символике этого аркана.
Третья - добавленное самим Кроули приложение к этой карте, а именно - соответствующее видение из "Liber 418" ("Видение и Голос", "Клич 12-го Эфира").
Кроме того, предварительно можно отдельно перечитать вот это:
http://www.russianbible.net/Rev-13.html
http://www.russianbible.net/Rev-17.html
http://www.russianbible.net/Rev-18.html.
обращая внимание на образы, но абстрагировавшись от тамошней интерпретации и оценочной стороны дела Wink

Итак,

ЧАСТЬ I

Из книги Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003

Ату XI

ВОЖДЕЛЕНИЕ (LUST)

Дочь Пламенного Меча
Зодиакальный аркан Льва
Управитель — Солнце, экзальтирующая планета — Уран.
Первоначальная композиция: улыбающаяся женщина удерживает раскрытую пасть свирепого и могучего льва.
Еврейская буква: Тет (змей).
Путь Древа Жизни: 19-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Гебурой (Суровостью)
Цвета: желтый (с оттенком зеленого); насыщенный пурпурный; серый; красновато-янтарный.

Умиротворяй Энергию Любовью; но пусть Любовь поглощает все сущее.
Славь имя _________*, четырехчастное [1], тайное, чудесное, и имя Дома Его 418 [2].
(Примечание Кроули: имя это будет открыто тем, кто достоин такого Посвящения.) — «Книга Тота»

«Ну, я попробую тебе объяснить, что при этом чувствуешь. Представь себе, что ты увидел вкусную шоколадку, и вот тебе ее дали, и ты ее ешь, и — до чего же тебе вкусно! Эта картина — как раз о том, что ты чувствуешь, когда ешь шоколадку». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 25 марта 1942 г.

Так леди Харрис на выставке своих картин попыталась объяснить смысл карты «Вожделение» какому-то любознательному ребенку. Основные божества, связанные с этой картой, традиционно ассоциируются с присущей женщине способностью возбуждать, укрощать и направлять животное начало: Деметра и Астарта на колесницах, запряженных львами; Венера, усмиряющая огонь Вулкана, и «Вавилон великий» из Апокалипсиса, восседающая на Звере.

Вожделение — это, пожалуй, самая красивая и самая провокационная из всех карт колоды Тота. И это один из Старших арканов, которые служат иллюстрацией к визионерским и инициатическим опытам Кроули, описанным в книге «Видение и Голос», в данном случае — к видению 12-го Эфира.

Образ нагой Вавилон [3], Багряной Жены, возносящей Святой Грааль и оседлавшей диковинного и ужасного семиглавого Зверя [4], по современным меркам довольно скромен, хотя даже сейчас, в двадцать первом веке, способен задеть некоторых чувствительных особ. В американских тюрьмах колода Тота запрещена как порнографическая — именно из-за карты Вожделение. Даже опытные тарологи, которым следовало бы понимать что к чему, подчас приводят эту карту в пример того, как Кроули «осквернил Таро своими грязными фантазиями».

Само собой, они заблуждаются. Образность данного аркана иллюстрирует одно из самых возвышенных и универсальных духовных таинств — таинство экстатического растворения всей нашей сущности (именуемой в телемических текстах «кровью Святых») во вселенском «я» божества (которое символически представлено в образах «великой блудницы» и олицетворяемого ею Святого Грааля). Повторяю, это не имеет ни малейшего отношения к вопросам нравственности или безнравственности! Пожалуй, это самый яркий пример того, как Кроули использует «богохульства» старого Эона для иллюстрации более точной картины мира, открывающейся через духовное восприятие нового Эона.

На протяжении двух тысяч лет символом чистого сосуда и наивысшим духовным идеалом женщины в западной культуре оставался образ девственницы. И этот образ в своем роде прекрасен: он символизирует великое таинство нисхождения божественного духа в материю. Однако мистерия Вавилон относится к совершенно иному процессу, а именно, к возвращению всей развивающейся жизни и сознания обратно в Бину, великую божественную женщину. И в рамках этой мистерии образ блудницы (принимающей всех без разбора) превращается в возвышенный и священный символ. Вот как ангел в видении 12-го Эфира описывает ее Кроули:

Се таинство Вавилон, Матери мерзостям, и се таинство прелюбодеяний ее, ибо она покорилась всему живому и причастилась таинству его. И соделавшись служанкой каждому, стала она госпожой надо всеми.

Основной духовный смысл этой карты можно сформулировать следующим образом. Рано или поздно каждый из нас поднимется на такой высокий уровень сознания, что выше него окажется только уровень универсального сознания божества. Наше растворение в бесконечном — это наивысшая жертва, наивысшее бракосочетание. Богиня страстно жаждет того мгновения, когда все ее дети вернутся вновь в ее лоно. И рано или поздно этого же возжаждет каждый из нас.

Примечания

[1] Англ. foursquare — «квадратное» или «твердое, прочное, устойчивое, честное». — Примеч. перев.

[2] Ср. «Книгу Закона», II, 78: «Воспрянь! ибо нет подобного тебе ни меж людьми, ни меж Богами! Воспрянь, о пророк мой! превыше звезд вознесется твой стан. Будут славить имя твое, четырехчастное, тайное, чудесное, число человеческое, и имя дома твоего 418». Здесь обладатель неназванного имени отождествляется, с одной стороны, с самим Кроули, а с другой (через указание на «число человеческое») — со Зверем 666.
418 — в системе телемы числовой эквивалент слова Abrahadabra, символизирующего единство микрокосма и макрокосма, т.е. достижение «Знания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем» (Истинным Я соискателя), которое символически представлено как объединение Розы и Креста в одной эмблеме. Это же число — эквивалент одного из вариантов имени «Айвасс» (имени ангела, продиктовавшего «Книгу Закона»), в записи греческими буквами. — Примеч. перев.

[3] Позднее в визионерском цикле Кроули имя «Вавилон» (Babylon) сменилось на «Бабалон» (Babalon). — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[4] Семь аспектов Кроули как Зверя: «Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Мужа Храброго; голова Сатира и голова Змеельва» (см. «Книга Лжей», глава 49). — Примеч. Л.М. Дюкетта.

Анна Блейз, перевод, 2007

Чт Окт 20, 2016 11:02 am

ЧАСТЬ II

ВОЖДЕЛЕНИЕ

Из "Книги Тота"

В прошлом этот аркан называли «Сила». Однако он означает нечто гораздо большее, нежели сила в обычном смысле слова. Формальный анализ показывает, что Путь, соответствующий данной карте, — это не Сила Гебуры [1], но влияние Хесед на Гебуру, Путь, уравновешенный как по вертикали, так и по горизонтали на Древе Жизни [2] (см. схему). Поэтому было сочтено за благо изменить традиционное название. Вожделение — это не только сила, но и радость от применения силы. Это мощь и упоение мощью.

«Выйдите, о дети, под звезды и досыта вкусите любви! Я — над вами и в вас. Мое блаженство — в вашем. Радость моя — видеть вашу радость» [3].

«Красота и сила, переливный смех и сладостная истома, мощь и пламя — от нас» [4].

«Я Змей, что дарует Знание, Восторг и сияние блаженства и распаляет хмелем сердца людей. Во имя мое вкушайте вино и диковинные снадобья, о которых я поведаю пророку моему, и будьте пьяны ими! Не будет вам от них вреда. Безумство самоограничения — ложь. Похвальба целомудрием — ложь. Будь сильным, о человек! вожделей, наслаждайся всем, что волнует чувства и несет упоение; и не страшись, что какой-нибудь Бог отвергнет тебя за это» [5].

«Смотри! тайны сии глубоки, ибо и отшельники есть среди друзей моих. Но не помышляй найти их в лесу или в горах; нет, на ложах из пурпура, под ласками роскошных тварей, широкобедрых и великораменных, в чьих очах огонь и свет, чьи пламенные власы облаками объемлют тело, — вот где найдешь их. Увидишь их у кормила власти, во главе победоносных воинств и во всякой радости; и будет радость в них самих безмерно более той. Берегитесь, чтобы не пойти друг против друга силой, Царь на Царя! Пламенными сердцами вашими любите друг друга; ничтожных же попирайте в свирепой страсти гордыни своей, в день гнева вашего» [6].

«Вот свет перед очами твоими, о пророк, свет нежеланный, свет желаннейший.
Возвышен я в сердце твоем, и поцелуями звезд исхлестано тело твое, как ливнем.
Опустошен ты сладострастной полнотою вдоха [7]; выдох [8] — слаще смерти, стремительней и радостнее ласки адского червя» [9].

В зодиаке этому аркану соответствует знаку Льва. Это Керуб Огня и обитель Солнца. Данная карта — самая мощная из двенадцати зодиакальных карт, символизирующая важнейшую из всех магических и алхимических операций. Она обозначает акт первородного бракосочетания, совершающийся в природе (в противоположность более искусственной его форме, представленной в Ату VI); в данной карте нет стремления управлять ходом операции.

Основная тема карты отсылает нас к древнейшему своду легенд и преданий. Поэтому здесь необходимо немного углубиться в магическое учение о смене Эонов, связанное с прецессией зодиака. Завершившийся Эон, Эон Осириса, соотносится с Овном и Весами; предшествовавший ему Эон Исиды был особенно тесно связан со знаками Рыб и Девы; нынешний же, Эон Гора, соответствует знакам Водолея и Льва. Главной мистерией прошедшего Эона была мистерия Воплощения: в основе всех преданий о богочеловеке лежала символическая история такого рода. Суть любой подобной истории сводилась к тому, что герою или богочеловеку отказывали в происхождении от отца, принадлежащего к человеческому роду. В большинстве случаев отцом объявлялся бог в облике какого-либо животного — животного, избранного в соответствии с тем, какие качества желали видеть в порожденном им ребенке создатели культа.

Так, Ромул и Рем были близнецами, рожденными девственницей от бога Марса и вскормленными волчицей. В этой легенде — основание всей магической формулы города Рима.

Легенды о Гермесе и Дионисе уже упоминались выше в настоящем исследовании [10].

Отцом Будды Гаутамы считался слон о шести бивнях, явившийся его матери во сне.

Известна также легенда о Святом Духе в облике голубя, оплодотворившем Деву Марию. Здесь скрыта отсылка к образу голубя, выпущенного из Ноева ковчега, пролетевшего над водами и принесшего благую весть о спасении мира. (Обитатели Ковчега — это плод в утробе, воды [потопа] — околоплодные воды.)

Схожие предания обнаруживаются во всех религиях Эона Осириса. Это стандартная формула Умирающего Бога.

Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.)

На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона — того, в котором мы живем ныне, — и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел — Луны — нисходящий с самых высот, пересекается с путем Тет — Льва, обители Солнца, а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона.

Она восседает на Звере; в левой руке она держит поводья — символ страсти, связывающей ее со Зверем. Правой рукой она возносит чашу — Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В чаше этой смешаны элементы причастия нового Эона. Одна глава «Книги Лжей» [11] посвящена этому символу:

ЦВЕТ УАРАТЫ [12]

Семь покровов у танцовщицы в гареме, которым владеет ОНО.
Семь имен у Нее, и семь светильников у ложа Ее.
Семь евнухов с мечами наголо охраняют Ее; кто посмеет приблизиться к Ней? Никто.
В чаше Ее для вина — семь потоков крови Семи Духов Бога.
Семь голов у ЧУДОВИЩА, кое она оседлала:
Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Мужа Храброго; голова Сатира и голова Змеельва.
Семь букв — в наисвятейшем из имен Ее, и это

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000q9qpt

Это Печать на Перстне, что носит ОНО на Указующем Персте своем; и это Печать на Гробницах тех, кого Она умертвила.
Здесь мудрость. Кто имеет Понимание, тот сочти Число Госпожи Нашей, ибо это Число Жены; Число Ее сто пятьдесят шесть [13].

* * *

]Комментарий Кроули к 49-й главе «Книги Лжей»:

49 — квадрат числа 7.
7 — число пассивное и женское [14].
Эту главу следует читать в связи с главой 31, в которой впервые упоминается ОНО.
Уарата в названии главы — это великолепный алый цветок, часто встречающийся в Австралии, что связывает данную главу с 28-й и 29-й, однако это всего лишь намек, ибо тема данной главы — ГОСПОЖА НАША БАБАЛОН, женское начало, мужским дополнением которого выступает ОНО.
Это не вполне согласуется с общей или традиционной теогонией, изложенной в главе 11, но все расхождения объясняются дифирамбическим характером данной главы.
В стихе 3 «Никто» [No Man] — это, конечно же, NEMO, Мастер Храма [15] ; объяснение большинства аллюзий, содержащихся в этой главе, найдется в «Liber 418».
В стихах 5 и 6 автор прямо отождествляется с ЧУДОВИЩЕМ [или ЗВЕРЕМ, the BEAST], о котором идет речь и в этой книге, и в Апокалипсисе, и в LIBER LEGIS [«Книге Закона»]. В стихе 6 слово «ангел» может служить указанием на его миссию [16], а слово «змеелев» — на сигил его восходящего деканата [17]. (Тет = Змея = сперматозоид и зодиакальный знак Льва — Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000qbdg9

, имеющий форму змеи, как и сама Тет. Заглавная Тета [18] — Θ = Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000q4sq9

= Лингам-Йони и Солнце).
В стихе 7 разъясняется вышеупомянутое теологическое противоречие. Символ един, но у него много имен, и наисвятейшее из этих имен — БАБАЛОН. Это то самое имя, которое подразумевается в «Liber Legis», 1, 22 [19].
Далее сказано, что знак, или сигил, БАБАЛОН — это печать на перстне, который носит ОНО на указательном пальце. Тем самым ОНО еще более прочно отождествляется с данным символом.
Кроме того, эта же печать, только заключенная в двойную окружность, служит официальной печатью A.A. Ср. Главу 3.
Сказано также, что этой печатью отмечены гробницы тех, кого она умертвила, — то есть Мастеров Храма [20].
Относительно числа 49 см. «Liber 418» (Клич 22-го Эфира), а также традиционные авторитетные источники.

* * *

Глава 31 «Книги Лжей»

УДАВКА

ОНО движется от движения к отдохновению и отдыхает от отдохновения в движении. То и другое Оно делает постоянно, ибо времени нет. Следовательно, ОНО не делает ни того, ни другого. ОНО совершает ТО единое деяние, которое мы вынуждены описывать как два деяния, непостижимых рассудку.
Притом деяние — оно же не-деяние, — которое вершит ОНО, просто, но в то же время и сложно, не свободно, но и не вынуждено.
Ибо все эти идеи выражают Относительность; ОНО же, объемля в простоте СВОЕЙ все Соотношения, само не соотносится ни с кем и ни с чем, даже с САМИМ СОБОЙ.
Всё это истинно и ложно; и суждение о том, что это истинно и ложно, также истинно и ложно само по себе.
Напряги же Интеллект свой, о человек, о достойный, о ты, которого избрало ОНО, дабы постигнуть эти слова УЧИТЕЛЯ, ибо так наконец разум твой будет сломлен и падет, как спадают с шеи раба разбитые цепи.

Комментарий Кроули к 31-й главе «Книги Лжей»:

КОММЕНТАРИЙ (Лямбда Альфа)

Число 31 соответствует еврейскому слову LA, означающему «нет».
Здесь вводится новое действующее лицо, представленное под именем IT (англ. «ОНО»), где I — тайный, а T — проявленный фаллос.
Однако это лишь один из аспектов, которыми обладает ОНО — то, что можно определить как Абсолютную Реальность.
Очевидно, что ОНО — это нечто более возвышенное, нежели ТО (англ. THAT).
Данную главу следует сопоставить с главой 11, в которой настоятельно рекомендуется тот же метод уничтожения разума путем формирования контрадикций.
Вместилище разума — Даат, которой в человеческом теле соответствует горло. Отсюда название главы — «Удавка».
Идея здесь в том, что, вынуждая ум внимать языку, [который используется] По Ту Сторону Бездны, и, насколько возможно, понимать его, ученик в конце концов обретет власть над своим разумом.
Как только разум побежден, удавка исчезает, и тогда влияние трех высших сефирот (Кетер, Хокмы и Бины), не останавливаясь более перед преградой Даат, может снизойти в Тиферет — вместилище человеческой воли — и наполнить ее неизреченным Светом.]

* * *

Дальнейшее описание содержится в книге «Видение и Голос»; см. Приложение.

В этой карте заключено божественное опьянение, или экстаз. Женщина в немалой степени опьянена и в немалой степени безумна; лев же пылает вожделением. Это означает, что представленная здесь форма энергии относится к первичному, порождающему типу: она совершенно свободна от критических оценок разума. На этой карте представлена воля нынешнего Эона. Зверь, несущий на спине свою Невесту, шествует по изображенным на фоне ликам святых, обескровленным, ибо всею жизнью своей они напитали Святой Грааль [21].

«Знай же, что избранный жрец и посланец бесконечного пространства есть Зверь, царевич-жрец; и жене его, именуемой Багряной Женой, дана вся власть. Они соберут моих детей в овчарню свою; они принесут звездную славу в сердца человеков. Ибо во веки вечные он — солнце, она же — луна. Но для него — крылатое тайное пламя[22], а для нее — звездный свет, нисходящий с высот [23]». [24]

Это таинство есть физико-магическая формула посвящения, завершения Великого Делания. В алхимии это процесс дистилляции, совершающийся силою внутреннего фермента, а также влияние Солнца и Луны. За образами Зверя и его Невесты, на заднем плане, изображены десять сияющих, лучезарных кругов. Это сефирот, но еще не проявленные и не упорядоченные, ибо для каждого нового Эона необходима новая система классификации Вселенной.

В верхней части карты помещен символ нового света, увенчанный десятью рогами Зверя — десятью змеями, устремляющимися во все стороны, дабы разрушить мир и сотворить его заново.

Продолжить исследование этой карты можно путем внимательного изучения «Liber XV» [25]

Примечания переводчика

[1]. Имеется в виду, что Ату XI не тождествен сефире Гебура, название которой означает «Сила».

[2]. Т.е. проходящий горизонтально вблизи от центра Древа Жизни.

[3]. Книга Закона, I, 12—13.

[4]. Там же, II, 20.

[5]. Там же, II, 22.

[6]. Там же, II, 24.

[7]. Здесь англ. inspitation — «вдох», а также «вдохновение».

[8]. Англ. expiration — «выдох», а также в переносном значении «смерть».

[9]. Книга Закона, II, 61—63.

[10]. В разделах Ату I и Ату 0 соответственно.

[11]. 49-я.

[12]. Уарата (waratah) — местное название (из языка племени эора) австралийского растения телопея (Telopea), цветущего красными цветками:

[13]. 156 — числовой эквивалент имени Babalon, записанного еврейскими буквами.

[14]. 7 — число сефиры Нецах, соответствующей планете Венера.

[15]. Лат. Nemo — «Никто», титул адепта, пересекшего Бездну и достигшего степени Мастера Храма (8˚=3˚). Адепт, поднявшийся на эту ступень, разотождествляется со своим земным эго (сохраняя лишь Истинное Я), лишается чувства «я» и превращается в «пригоршню праха». См. «Liber 418» («Видение и Голос»), Клич 13-го Эфира.

[16]. Др.-греч. aggelos — букв. «вестник».

[17]. В натальной карте Кроули асцендент находится в 7˚58’ Льва.

[18]. Соответствие еврейской Тет в греческом алфавите.

[19]. «Итак, тебе я известна под именем Нут, ему же [т.е. Хадиту] — под именем тайным, кое вручу я ему, когда он познает меня наконец» (Книга Закона, I, 22).

[20]. Посвящение в степень Мастера Храма образно описывается как гибель адепта от руки Бабалон. Адепт, полностью предавшийся Ей, наполняет своей кровью «чашу Ее для вина» (святой Грааль) и умирает, дабы возродиться из Ее чрева Мастером Храма.

[21]. «Святой» — один из титулов степени Мастера Храма; так именуются адепты, излившие свою кровь в чашу Грааля и возродившиеся из чрева Бабалон.

[22]. Символ Хадита. Хадит (Hadith) — «великий бог, владыка неба», Отец в составе верховной Троицы божеств, супруг Нут. Он определяется как бесконечно малая точка в центре круга, ступица колеса, куб в окружности, «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды», и как внутреннее «я» человека. Изображается в виде крылатого солнечного диска.

[23]. Символ Нут. Нут (Nuit) — Мать в составе верховной Троицы Божеств, образ которой восходит к египетской богине Нут, олицетворению небесного свода. Именуется Царицей Бесконечного Пространства, Владычицей Звезд, Владычицей Звездных Небес. Определяется как круг, окружность которого бесконечна, а центр — везде.

[24]. Книга Закона, I, 15—16.

[25]. «Liber XV» («Книга 15») представляет собой текст Гностической мессы, написанной Кроули в 1913 г. В настоящее время это основной ритуал Гностической кафолической церкви (Ecclesia Gnostica Catholica) — церковного подразделения O.T.O.

© Анна Блейз, перевод, 2007

Чт Окт 20, 2016 11:03 am

ЧАСТЬ III

ПРИЛОЖЕНИЕ

Об Ату "Вожделение" из книги Кроули "Видение и Голос" ("Клич 12-го Эфира")

В Ату VII колесничий везет чашу Грааля от Великой Матери.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S320x240

Вот Видение.

Раздается голос колесничего — глубокий и торжественный, вселяющий благоговение, подобный гулу огромного колокола, доносящегося из дальней дали: «Да узрит чашу сию тот, чья кровь излилась в нее, ибо вино в чаше сей — это кровь святых. Да славится Багряная Жена, Вавилон, мать мерзостям, сидящая на Звере, ибо кровью их она окропила все пределы земли, и се! смешала ее в чаше блуда своего.

Дыханием поцелуев своих она взволновала ее, и стала кровь сия вином Причастия, вином Субботним; и на Священном Собрании поднесла она его своим прихожанам, и опьянились они и лицом к лицу узрели Отца моего. Тем соделались они причастниками Таинства священного сосуда сего, ибо кровь есть жизнь. Так восседает она в роды родов; и не пресытятся праведные поцелуями ее; и убийствами и любодеяниями своими обольщает она всю вселенную. И явлена в том слава Отца моего, коий есть истина».

(Вино это таково, что крепость его сияет сквозь чашу, опьяняя меня до головокружения. Оно уничтожает всякую мысль. Лишь оно одно остается, и имя ему — Сострадание. Под «Состраданием» я понимаю таинство страдания, разделенное истинными последователями Наивысшего. И это — экстаз, в котором нет ни капли боли. Его пассивность [англ. passivity] ( = страсть [англ. passion]) подобна самоотдаче в любви.)

Голос продолжает: «Се таинство Вавилон, Матери мерзостям, и се таинство прелюбодеяний ее, ибо она покорилась всему живому и причастилась таинству его. И соделавшись служанкой каждому, стала она госпожой надо всеми. Еще не дано тебе ныне постичь славу ее.

Прекрасна ты, о Вавилон, и желанна, ибо предалась ты всем живущим и превозмогла их силу слабостью своей. (Ср. «Дао дэ цзин», а также главу 4 «Книги Лжей».) Ибо, соединившись с ними, ты постигла. Посему называют тебя Пониманием [1], о Вавилон, Госпожа Ночи!

Сказано: “О, Бог мой! В одном последнем восхищении дай мне достичь единства со множеством!” (Liber VII, раздел VII, стих 41.) Ибо она есть Любовь, и любовь ее едина; и эту единую любовь разделила она на бессчетное множество любовей, и каждая из них едина и равна той Единой Любви; посему покинула она “собрание, закон и свет и удалилась в беззаконие одиночества и тьмы. Ибо так ей должно укрывать Свое сияние вовеки”. (Liber VII, раздел VII, стихи 43-44.) (Изложенная здесь доктрина тождественна учению о Таинстве Совершенства, которое постигает само себя через опыт всех возможных Несовершенств [2].)

О, Вавилон, Вавилон, могучая Мать на спине венценосного зверя! упои меня вином любодеяний твоих; поцелуями своими изнури меня до смерти, дабы и я, виночерпий твой, смог постичь».

И вот, за рдяным жаром чаши открылось взору моему в далекой выси видение Вавилон, беспредельно великой. Зверь же, на коем восседает она, — то Властитель Города Пирамид, который созерцал я в четырнадцатом Эфире [3].

И померкли образы в сиянии чаши, и Ангел молвил: «Еще не дано тебе постичь тайну Зверя, ибо она не от таинств Эфира сего, и немногие из перерожденных в Понимании на это способны». (Это откровение обретается в «Погребальной Урне» [4]. См. также описание 6-го Эфира, где созерцатель видений, достигнув степени Мага, сам отождествляется со Зверем 666.)

Всё ярче и пламеннее сияет чаша. Зыблется разум мой, сокрушенный экстазом.

И Ангел молвит: «Блаженны святые, ибо кровь их смешана в чаше и не разделится впредь. Ибо Вавилон Прекрасная, Матерь мерзостям, поклялась на священной kteis своей, коей каждое место — мука, что не отдохнет она от прелюбодеяний своих, доколе кровь всего живого не соберется в ней, и не сгустится вином, и не вызреет, и не освятится, и не станет достойна возвеселить сердце Отца моего. Ибо Отец мой изнемог под бременем лет и не всходит на ложе ее. Но совершенное вино сие станет квинтэссенцией и эликсиром, и обновится его юность от питья сего; и будет так в роды и роды, доколе истлевают и сменяются миры за веком век, и раскрывается вселенная как Роза и замыкается как Крест, что свертывается в Куб [5].

И се — комедия Пана, кою играют ночью в густом лесу [6]. И се — мистерия Диониса Загрея, кою празднуют на священной горе Киферон [7]. И се — тайна братьев Розы и Креста; и се — средоточие ритуала, что вершится в Усыпальнице Адепта, сокрытой в Горе Пещер, во Священной Горе Абиегнус [8].

И се — значение Пасхальной Вечери: пролитие крови Агнца есть ритуал Темных Братьев, ибо они запечатали Врата кровью, дабы Ангел Смерти не вошел в них [9]. Они отделились от общества святых. Они замкнулись от сострадания и понимания. Проклятие на них, ибо кровь свою они заточили в сердце своем. (Это первое упоминание о Черных Братьях, избравших Путь Левой Руки. Каждый Свободный Адепт [10] должен сделать выбор: пересечь ли ему Бездну, дабы стать Мастером Храма, или же воздвигнуть в ней ложную башню эгоизма. - А. Кроули)

Бегут они от поцелуев Матери моей Вавилон и в одинокой твердыне своей возносят молитвы ложной луне. И связаны они между собою клятвой и великим проклятием. И злодеяния свои замышляют они сообща, и даны им сила и власть, и варят они в котлах своих терпкое вино обмана, смешанное с ядом себялюбия.

Так ведут они войну со Священным, насылая обманы свои на человеков и на все живое, дабы ложное их сострадание называли состраданием, а ложное их понимание — пониманием, ибо в этом их наисильнейшее колдовство.

Но от собственного яда приходит им погибель, и в одиноких твердынях своих будут они пожраны Временем, заманившим их к себе на службу, и могучим демоном Хоронзоном [11], их хозяином, чье имя — Вторая Смерть (Обратите внимание, что смерть или любовь святых [12] — это в действительности приумножившаяся жизнь. Формула 156 [12] — это непрерывное соитие или самадхи. - А.Кроули), ибо кровь, которой они окропили свои Врата, дабы запереться от Ангела Смерти, — это ключ, с которым он входит». (Полагаю, беда с этими людьми в том, что они попытались подменить свою кровь чужой, ибо пожелали сохранить свою личность. - А. Кроули).

Примечания переводчика

[1]. «Понимание» — буквальный перевод названия сефиры Бина.

[2]. Здесь содержится отсылка к следующему фрагменту «Книги Тота»: «Говоря об устройстве бытия, риши(индуистские мудрецы) постулируют три его качества: Сат — Сущность самого Бытия; Чит — Мышление или Познание; и Ананда (обычно переводится как “Блаженство”) — наслаждение, которое испытывает Бытие в ходе событий. Очевидным образом, этот экстаз и есть причина, побуждающая бытие к движению. Он служит ответом на вопрос, почему Совершенство допускает и принимает несовершенство».

[3]. Город Пирамид — в системе телемы обитель Адептов, изливших свою кровь в чашу Бабалон, пересекших Бездну и достигших ступени Мастера Храма; место временного отдохновения для тех, кто избавился от своего земного «я».

[4]. Образное наименование степени Мага (Magus), следующей за степенью Мастера Храма («перерожденного в Понимании», т.е. достигшего сефиры Бина). «Пригоршня праха», в которую обратился Адепт на степени Мастера Храма, преображается в «Погребальной Урне» в белый пепел.

[5]. Таково космологическое значение символа розенкрейцеров — Розы и Креста, соединенных в одной эмблеме.

[6]. Ср. «Книгу Лжей»: «Такова Комедия Пана: человек думает, будто это он охотится, тогда как на деле эти гончие [т.е. любовь и смерть] охотятся за ним» (глава 34).

[7]. Загрей (букв. «Охотник» или «Зверолов») — одна из ипостасей древнегреческого бога Диониса. Дионис-Загрей — сын Зевса Критского и Персефоны, рогатый бог-младенец, растерзанный титанами, но воскрешенный Реей, матерью богов. Согласно мифу, на горе Киферон близ Фив Дионис вершил оргии во главе своих спутниц-менад, и здесь же, подобно самому младенцу-Загрею, был растерзан безумными менадами царь Пенфей, пытавшийся искоренить культ этого бога.

[8]. Абиегнус — в учении розенкрейцеров: мистическая гора, расположенная в центре Вселенной. В недрах этой горы символически помещается «Усыпальница Адепта» — Христиана Розенкрейца.

[9]. Ср. Исх. 12:21-23: «И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения».

[10]. Свободный Адепт (Adeptus Exemtpus) — посвященный степени 7˚=4˚, последней из степеней по эту сторону Бездны.

[11]. Хоронзон (Choronzon) — в работах Кроули: демоническая персонификация хаотичных сил, населяющих Бездну (пропасть между низшими и высшими сефирот). Явление Хоронзона описано в «Кличе 10-го эфира» («Видение и голос»).

[12]. Т.е. Мастеров Храма.

[13]. 156 — числовой эквивалент имени Babalon, записанного еврейскими буквами.

© Анна Блейз, перевод, 2007

Чт Окт 20, 2016 11:04 am

Из "Книги Тота"
XII. Повешенный

Эта карта, соответствующая букве Мем, символизирует стихию Воды. Лучше даже сказать, пожалуй, что она символизирует духовную функцию воды в структуре посвятительной церемонии: это крещение, тождественное смерти. В Эоне Осириса эта карта обозначала наивысшую формулу адептата — ввиду того особого значения, которое заключено в позе самого повешенного или утопленника. Ноги его скрещены так, что правая пересекает левую под прямым углом, а руки вытянуты под углом 60° к туловищу, образуя две стороны равностороннего треугольника. Таким образом, фигура в целом представляет собой треугольник, увенчанный крестом, — символ света, нисходящего во тьму и несущего ей искупление. По этой причине руки, ноги и голова Повешенного упираются в зеленые диски (зеленый, цвет Венеры, означает Благодать). Воздух над водой также зеленый, пронизанный лучами белого света Кетер. Вся фигура подвешена на Анхе (еще одно символическое изображение формулы Розы и Креста), а вокруг левой ноги Повешенного обвивается Змей — творец и разрушитель, вершитель всех перемен. (Подробно об этом речь пойдет в описании следующей карты.)

Примечательно, что по мере проявления искупительной силы тьма и плотность последовательно возрастают; но зеленый — это цвет Венеры, цвет надежды, которую дает любовь. Условие продвижения здесь — исполнение формулы Розы и Креста, растворение себя в Возлюбленном. В глубокой смертной тьме начинает пробуждаться змей новой жизни.

Прошедший Эон Осириса имел природу Воздуха, и стихия эта не была антипатична ни Воде, ни Огню; нормой той эпохи было самопожертвование. Но теперь, под началом Огненного владыки нынешнего Эона, стихия Воды — в ее проявлениях ниже Бездны — со всей определенностью враждебна господствующей стихии эпохи, если только речь не идет об истинных противоположностях — о тех, что примиряются в браке. Но пока что речь только об «искуплении» всего падшего, и в этом отношении смысл карты меняется на обратный. В конечном счете, идея самопожертвования оказывается ложной.

«Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность, а не веру, при жизни и по смерти; покой несказанный, отдохновение и блаженство; и я не требую взамен никаких жертв» [1].

«Каждый человек — звезда» [2].

Идея самопожертвования ошибочна по сути, что и подтверждают эти отрывки из «Книги Закона».

Впрочем, Вода — стихия Иллюзии; и данный символ можно трактовать как тягостное наследие минувшего Эона: если провести анатомическую параллель, это — духовный аппендикс.

Именно вода и Обитатели Вод погубили Осириса; и Гор-Па-Крату угрожают крокодилы.

Карта эта прекрасна некой странной, древней и уже уходящей в прошлое красотой. Это карта Умирающего Бога, и в современной колоде она — не более чем кенотаф. Она говорит: «Если когда-нибудь опять станет очень плохо, если вновь наступят Темные века, то вот способ, как все исправить». Но если уж возникает нужда в подобном вмешательстве, значит, все и впрямь из рук вон плохо. Свою наиглавнейшую задачу мудрые должны видеть в том, чтобы избавить человечество от непотребства самопожертвования и от напасти целомудрия: веру дóлжно убить уверенностью, а целомудрие — экстазом.

В «Книге Закона» сказано: «Не жалей падших! Я их не знал. Я не для них. Я не утешаю: я ненавижу и утешаемого, и утешителя» [3].

Искупление — плохое слово: оно подразумевает некий долг. Каждая звезда богата безгранично; и единственный верный способ обращения с людьми невежественными — нести им знание об их звездном наследстве. А для этого необходимо держаться так, чтобы ладить с животными и детьми: относиться к ним с безусловным уважением и даже, в известном смысле, благоговением.

* * * * *

Примечание о Предварении Эонов. «Повешенного» изобрели Адепты формулы I.N.R.I. — I.A.O.; в Эоне, предшествовавшем эпохе Осириса, т.е. в Эоне Исиды (Воды) он был «Утопленником». Две опоры виселицы, изображаемые в средневековых колодах, были морским дном и килем Ковчега в партеногенной картине мира и системе взаимодействия с Природой. В том Эоне всякая новая жизнь считалась порождением Матери (или Звездной Богини, Нут), произведенным на свет без участия мужчины, а всякая смерть — возвращением к Ней. Этим и объясняется изначальное соотнесение данного Ату с Водой и звуком М — звуком возвращения к Вечному Безмолвию, как в слове АУМ. Поэтому данная карта особо священна для мистиков, а поза изображенной на ней фигуры — это ритуальная поза в упражнении, именуемом «Сон Силоамский» [4].

* * * * *

Алхимическое значение этой карты настолько чуждо любым догматическим предпосылкам, что его стоит рассмотреть отдельно. С технической точки зрения, оно не зависит ни от каких доктрин: это вопрос сугубо научного свойства. В связи с этим разумно будет прочесть 12-ю главу «Магии [в теории и на практике]».

Данный Ату символизирует принесение в жертву «ребенка мужского пола, отмеченного безупречной невинностью и развитым умом», — слова для этой формулировки подбирались предельно тщательно. Смысл его позы и того факта, что он подвешен на Анхе, аналоге Розы и Креста, рассмотрен выше; в некоторых ранних колодах виселица изображена как столб с перекладиной или ветка Древа и напоминает по форме букву Далет (ד) — Венеру, Любовь [5].

Фоном для фигуры служит решетка, состоящая из малых квадратов и не ограниченная рамками карты; это Скрижали Стихий [6], на которых начертаны имена и печати всех природных энергий. Делание, которое вершит Повешенный, ведет к зачатию Ребенка, на что указывает Змей, пробуждающийся во Тьме разверстой внизу Бездны.

Однако карта в целом — это, прежде всего, символ Воды; Мем — одна из трех великих Материнских Букв, а ее числовое значение — 40, то есть мощь Тетраграмматона, полностью развившаяся в Малкут, символ Вселенной под властью Демиурга [7]. Более того, Вода — наиболее материнская из трех Материнских Букв, поскольку две другие — Шин и Алеф — выражают мужские идеи; а Homo Sapiens по своему происхождению — морское млекопитающее, и его внутриутробное развитие проходит в околоплодных водах. Предание о Ное, Ковчеге и Всемирном потопе — это всего лишь священническая интерпретация подлинных фактов действительности. Именно поэтому в поисках продолжения (в том или ином смысле), продления и, быть может, даже обновления жизни Адепты всегда устремляли взгляд на Воды.

В евангельском предании, в этой повести о Великих Мистериях Копья и Чаши (мистериях бога Иакха, IAO) [8], превосходящих Малые Мистерии (бога Ионы=Ноя и других богов, связанных с буквой N) [9], в которых бог гибнет от меча, дабы голову его могли поднести на Блюде или Диске, говорится: «…но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» [10]. Его Возлюбленный Ученик и Дева-Мать, ожидавшие этого у подножия Креста, или Древа, собирают это Вино в Кубок, или Чашу, каковая Чаша и есть Святой Грааль (Sangraal) Монсальвата, Горы Спасения [11]. Это Таинство достигает зенита в Раке; см. Ату VII [12].

Ученику необходимо вращаться в этом Колесе символики круг за кругом, до тех пор, пока все фигуры не сольются между собой до неразличимости в упоительном танце экстаза; и только тогда он сможет причаститься этому Таинству и завершить для себя — и для всего человечества! — Великое Делание.

Однако пусть он не забывает и о том, что в этих галереях музыки, открытых всем ветрам, заключена и тайна практического свойства, а именно: подлинное изготовление Камня Мудрецов, Лекарства Металлов и Эликсира Жизни!

Примечания

[1]. «Книга Закона», I:58. — Примеч. перев.

[2]. «Книга Закона», I:3. — Примеч. перев.

[3]. «Книга Закона», II:48. — Примеч. перев.

[4]. «Сон Силоамский» — термин, используемый в некоторых оккультных братствах для обозначения управляемого транса. Этой технике был посвящен один из официальных документов А.А., никогда не публиковавшийся и, вероятно, утраченный. Кроме того, сохранился один ритуал Кроули, в котором упоминается «Сон Силоамский» и в одном из пунктов которого оператор должен лечь в позе «Повешенного». Силоамским называлось озеро близ Иерусалима, упоминаемое в Библии; в Евангелии от Иоанна, 9 содержится рассказ о том, как некий слепец, умывшись в этом озере по совету Иисуса, прозрел. Е.П. Блаватская возводит слово «Силоам» к еврейскому корню ShLM, означающему «целостность, совершенство, мир, покой, здоровье», дает следующее определение термину: «Сон Силоамский <…> — название одного из процессов в ходе посвящения, использовавшееся одной из наивысших школ посвященных в Малой Азии, Сирии и Верхнем Египте. Соискатель погружался в глубокий сон, во время которого его духовное “я” получало возможность беседовать с богами, спускаться в Аид или совершать деяния божественно-духовного свойства. Погружаясь в священный сон Силоамский, неофит покидал свое тело, и сознание его погружалось в воды Леты, в заводи тишины, где обретало духовное понимание во всей его полноте. После этого его считали достигшим целостности, совершенным и спасенным, обретшим спокойствие и тишину внутреннего единства. Это священное событие было известно во все времена и среди всех народов под разными именами» («Теософский словарь»). — Примеч. перев.

[5]. Далет - буква Императрицы. -- Примеч. перев.

[6]. Скрижали Стихий — в енохианской магии четыре таблицы, соответствующий четырем стихиям и четырем сторонам света. Каждая Скрижаль содержит 12 строк и 13 столбцов и подразделяется на четыре равных части — так называемых Малых угла, в свою очередь соответствующих четырем стихиям. Квадраты Скрижалей заполнены буквами енохианского алфавита, из которых по определенным правилам составляются различные имена божественных, ангельских и прочих духовных сущностей. — Примеч. перев.

[7]. 40 = 4 х 10. 4 — количество букв Тетраграмматона, а также число сефиры Хесед, символизирующей власть Демиурга; 10 — число сефиры Малкут, проявленной вселенной. 40 — общее количество всех числовых карт колоды Таро: в каждой из четырех мастей — по 10 карт, соответствующих десяти сефирот — от Туза (Кетер) до Десятки (Малкут). — Примеч. перев.

[8]. Иакх — божество, связанное с Элевсинскими мистериями, впоследствии слившееся с Вакхом-Дионисом. По одним версиям — сын, питомец или супруг Деметры, несущий в себе черты земледельческого божества, по другим — сын Персефоны и Зевса, тождественный Дионису-Загрею. Имя его происходит от экстатического возгласа «иакх!», звучавшего в Элевсинских мистериях. IAO — имя верховного бога гностиков, олицетворяющего магическую формулу жизни, смерти и возрождения. Подробнее о том, что здесь названо «Великими Мистериями», см. Ату 0 (Дурак). — Примеч. перев.

[9]. См. подраздел «Крокодил» из описания Ату 0 (http://annablaze.livejournal.com/86207.html), а также Ату XIII (Смерть). — Примеч. перев.

[10]. Ин. 19:34. — Примеч. перев.

[11]. Грааль (gréal) в действительности означает просто «блюдо»: ст.-фр. graal, greal, grasal, вероятно искаженное латинское gradale, в свою очередь происходящее от [др.-греч.] crater — «чаша». — Примеч. А. Кроули.

[12]. http://annablaze.livejournal.com/88839.html. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:04 am

Приложения к Ату XII

Из "Книги Лжей"
Глава 73 (Омикрон-Гамма)
ДЬЯВОЛ, СТРАУС И СИРОТА

Смерть едет на Верблюде Посвящения [1].
О ты, сгорбленный и жестоковыйный, стонущий в Асане своей, — смерть освободит тебя!
Не огрызайся же, о любезный Ревнитель [2], но терпи! [3] Десять дней ты шел с водой в брюхе? Пройдешь еще двадцать с горящей головней под хвостом!
Да! все твои устремления — к смерти: смерть — венец всех устремлений твоих. Тройным шнуром свивается серебряный свет луны; висеть тебе на нем, о Священный, о Повешенный, о Верблюд-Окончания-третьего-лица-множественного-числа во множественности твоей, о Призрак «Не-Я»!
О, только бы мать Твоя узрела тебя, о UNT! [4]
Бесконечный Змей Ананта [5], обвивающий Вселенную, — всего лишь Могильный Червь!

КОММЕНТАРИЙ

Еврейская буква Гимел составляет в сумме 73 [6]; ее значение — «верблюд».
Название главы заимствовано из хорошо известных строк Редьярда Киплинга:

Но интендантский вер-мул-блюд, скажу вам откровенно,
Он и дьявол, он и страус, и дитя одновременно [7].

В первом абзаце может подразумеваться учение о смерти как наивысшей форме посвящения. Посвящение — это отнюдь не простой феномен. Любое посвящение совершается на нескольких планах, причем далеко не всегда оно даруется на всех этих планах одновременно.

Зачастую, или даже, можно сказать, как правило, интеллектуальное и нравственное восприятие истины предшествует духовному и физическому. Неразумно объявлять себя посвященным до тех пор, пока этот процесс не завершился на всех планах.

Второй абзац без труда поймут те, кто упражнялся в асанах. Здесь можно усмотреть сардоническую аллюзию на трупное окоченение; кроме того, бросается в глаза полунасмешливое отношение опытного мастера к новичку.

Третий абзац выдержан в том же добродушно-снисходительном тоне. Слово «Ревнитель» использовано ввиду того, что Ревнителю А.А. для перехода на степень Практика полагается сдать экзаменам по асанам. Упоминание о десяти днях объясняется попросту тем, что верблюд, как утверждают, способен десять дней обходиться без воды.

В четвертом абзаце указывается награда, которую обретает прошедший посвящение смертью: это прекращение всего того, что мы называем жизнью, — то есть того, чем, по нашему мнению, не является смерть. Число 3, серебро и луна — соответствия Гимел, буквы Устремления: Гимел — это путь, ведущий от Микрокосма-в-Тиферет к Макрокосму-в-Кетер.

Эпитеты здесь слишком сложны, так что разъяснить их здесь подробно мы не сможем. Однако отметим, что Мем, Повешенный, тесно связан с Гимел, как станет очевидно всякому, кто изучит «Книгу 418» [«Видение и Голос»].

Unt — это не только «верблюд» на языке хиндустани, но и окончание третьего лица множественного числа настоящего времени латинских глаголов третьего и четвертого спряжения.

Такое обращение к читателю объясняется тем, что он уже превзошел первое и второе лицо. Ср. 3-ю главу «Книги 65» [«Книги Сердца, опоясанного Змеем»], стихи 21—24 [8], а также строки из фицджеральдовского Омара Хайяма:

За пологом про «я» и «ты» порою шепчут,
Но полог упадет — и где мы, ты и я? [9]

Приходится использовать третье лицо множественного числа, поскольку теперь он воспринимает себя лишь как некую связку различных впечатлений. Ибо это та самая точка на пути Гимел, в которой он по-настоящему пересекает Бездну; ученику следует ознакомиться с описанием этого процесса, приведенным в «Храме царя Соломона».

Его Я — всего лишь «призрак “не-Я”», воображаемая точка сосредоточения, в которой обретается осознание «не-Я».

В пятом абзаце выражается пожелание Гуру, чтобы его Чела благополучно достиг Матери-Бины.

Шестой абзац нашептывает ему на ухо последнюю, ужасную тайну посвящения — отождествление всей беспредельности Наисвятейшего с грязным червем, который точит внутренности проклятых.

* * *

Из "Книги Алеф"

De Clavicula Somniorum [10]

Далее, что касается Медитации, то позволь изъяснить тебе подробнее Тайну Ключа к Сновидениям и Фантазиям.

Прежде всего, знай, что Помышление Разума стоит пред Душою и чинит ей препятствия, мешая проявиться в сознании, и поэтому у обычных людей Творцом Сновидений выступает грубая физическая Воля. Как в Медитации ты уничтожаешь всякую Мысль, сочетая оную с ее Противоположностью, так и здесь тебе надлежит очиститься через полное и совершенное удовлетворение этой телесной воли на Пути Чистоты и Святости, который был открыт тебе при Посвящении твоем.

Когда же обретешь ты это внутреннее Безмолвие Тела, то истинная Воля твоя сможет выразиться в Истинных Сновидениях, ибо сказано, что Возлюбленному Своему Он дает Сон [11].

Подготовься же к этому так, как подобает доброму Рыцарю.

De Somno Lucido [12]

И знай, что в конце тайного Пути сего лежит Сад, где приготовлена для тебя Обитель Отдохновения.

Ибо к тому, чьи телесные нужды какого-либо рода не удовлетворены вполне, приходит сон лунный, или физический, призванный освежать и восстанавливать через очищение и покой; но тому, чье тело очищено, Господь ниспосылает сон солнечный, или ясный, в коем движутся образы, сотканные из чистого света Истинной Волей. Его-то каббалисты и называют «Сном Силоамским», и о нем упоминают Порфирий, и Цицерон, и многие другие мудрецы древности[13].

Сравни, о Сын мой, это учение с тем, что поведали тебе в Святилище Гнозиса о Смерти Праведников [14], и знай, что и то, и другое — лишь частные случаи одной универсальной формулы.

* * *

Примечания

[1]. Арабы говорят, что Смерть едет верхом на Верблюде. Путь Гимел (буквы, означающей «верблюд») ведет от Тиферет к Кетер, и соответствующий ему аркан Таро — Верховная Жрица. — Примеч. А. Кроули. — См.http://annablaze.livejournal.com/71955.html. — Примеч. перев.

[2]. Ревнитель — третья степень посвящения в ордене A.A., следующая за Послушником и Неофитом. — Примеч. перев.

[3]. В оригинале игра слов: англ. bite — «кусать, грызть», bide — «терпеть». — Примеч. перев.

[4]. UNT — «верблюд» на языке хиндустани. Т.е. «да обратит на тебя БАБАЛОН благосклонный взор!». — Примеч. А. Кроули.

[5]. Ананта (санскр. «бесконечный») — в индуизме устойчивый эпитет змея Шеши, исполинского тысячеглавого змея, плавающего в водах мирового океана и поддерживающего землю. На этом змее возлежит бог Вишну, отдыхая в промежутках между циклическими сотворениями мира. В конце каждого цикла Шеша извергает огонь и уничтожает вселенную. — Примеч. перев.

[6]. В полной записи — גמל, Гимел (3) + Мем (40) + Ламед (30) = 73. — Примеч. перев.

[7]. Из стихотворения «Верблюды: транспортная колонна Северной Индии». Пер. с англ. Г. Симановича. В оригинале не просто «дитя», а «orphan child» — ребенок-сирота. — Примеч. перев.

[8]. «Я, Я и Я [в оригинале использованы три формы местоимения «я» — I («я»), Me (косвенный падеж от «я», а также разговорная форма «я») и Mine («мой», «мое»)] сидели с лютнями на рыночной площади большого города, города фиалок и роз. Ночь наступила, и умолкло пение лютен. Буря поднялась, и умолкло пение лютен. Час миновал, и умолкло пение лютен» («Книга Сердца, опоясанного Змеем», III:21—24). — Примеч. перев.

[9]. Пер. О. Румера. — Примеч. перев.

[10]. «О ключе к сновидениям» (лат.). — Примеч. перев.

[11]. Пс. 126:2. — Примеч. перев.

[12]. «О ясном сновидении» (лат.). — Примеч. перев.

[13]. Цицерон в трактате «О дивинации» приводит следующую классификацию вещих сновидений: «…люди при воздействии богов видят вещие сны тремя путями: первый путь, когда душа провидит сама по себе, в силу своего сродства с богами. Другой путь, когда провидит оттого, что воздух наполнен бессмертными духами, которые несут на себе как бы явственную печать истины; третий путь, когда сами боги вступают в разговор со спящим человеком» (I.64). — Примеч. перев.

[14]. Подразумевается специфическая техника достижения «ясности» посредством сексуального истощения. «Соискатель [входит в состояние], в котором он не спит, но и не бодрствует и в котором Дух его, освобожденный благодаря полному изнеможения тела, но все же не способный войти в Город Сна, общается с Наивысшим и Наисвятейшим Господом Богом своим, создателем небес и земли» («Книга 414» [«Об искусстве магии»], глава 15). Само выражение «смерть праведников» восходит к Библии, Чис. 23:10: «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!». Здесь под «смертью праведников» (Mors Justi) подразумевается смерть в момент оргазма. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:05 am

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату XII
Повешенный

Дух Могучих Вод
Стихийный аркан Воды
Первоначальная композиция: фигура повешенного или распятого человека. На виселице в форме буквы ד (Далет) подвешен за одну ногу красивый юноша. Вторая нога его скрещена с той, на которой он висит. Руки, сцепленные за головой, образуют треугольник, направленный вершиной вверх, и этот треугольник лучится светом. Губы юноши решительно сжаты [1].
Еврейская буква: Мем (вода).
Путь Древа Жизни: 23-й, соединяющий Гебуру (Суровость) с Ход (Великолепием)
Цвета: насыщенный синий; цвет морской волны; насыщенный оливково-зеленый; белый, испещренный пурпурным.

«Да не коснется тебя вода, по которой ты странствуешь!
Сойдя же на сушу, насади Виноградник и возрадуйся без стыда!» [2]

«В конце концов вся эта колода обрушится нам на голову, как Алисе в Зазеркалье. Спокойной ночи». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, осень 1939 г.
«Я давно предвижу, что наши труды закончатся как “Алиса в Стране Чудес”, но там, если вы помните, именно это помогло ей пробудиться и увидеть красоту жизни». — Из письма Алистера Кроули Фриде Харрис от 19 декабря 1939 г.

Перефразируя то, что я сказал об Иерофанте, Ату XII — это вам не Повешенный эона Осириса. Равно как и не Повешенный эона Исиды. В «Книге Тота» Кроули из кожи вон лезет, пытаясь объяснить, почему это так. Не поймите меня превратно: за выражением «пытаясь объяснить» вовсе не кроется неуважение к его усилиям, и уж, разумеется, я не хочу сказать, что сам сумел бы объяснить лучше. Просто для меня очевидно, что прежде чем засесть за комментарий к этой карте, Кроули проглотил добрую пригоршню пилюль под кодовым названием «а-вот-сейчас-я-постараюсь-разъяснить-самую-главную-тайну-жизни-и-всех-мистерий-Высшей-Магии-а-заодно-и-Вселенной-в-целом».

И, следует признать, попытка оказалась неплоха. В нескольких абзацах даже даются немаловажные указания по поводу глубочайших тайн сексуальной алхимии и магии, безусловно заслуживающие дальнейшего изучения и осмысления для тех, кто интересуется этой темой. Должно быть, Кроули рискнул зайти так далеко ввиду своего убеждения, что Повешенный в его историческом и традиционном понимании устарел и в колоде Таро нового эона ему в этом смысле делать нечего. Фактически, он призывает нас относиться к этой карте как к тягостному наследию эона Осириса и даже доходит до нелестного сравнения ее с аппендиксом:

«Карта эта прекрасна некой странной, древней и уже уходящей в прошлое красотой. Это карта Умирающего Бога, и в современной колоде она — не более чем кенотаф» [3].

Кенотаф — это надгробие или памятник, воздвигнутый в честь человека, чье тело на самом деле захоронено где-то в другом месте. Но так или иначе, далее Кроули дает превосходную интерпретацию Повешенного эона Гора, основные пункты которой я попытаюсь здесь воспроизвести (хотя волшебных пилюль АВСЯПРСГТЖИВМВМАЗИВВЦ у меня нету).

Во-первых, обратите внимание, что руки и ноги нашего распятого героя образуют треугольник, увенчанный крестом. Кроули поясняет, что эта фигура — «символ света, нисходящего во тьму и несущего ей искупление» [4]. Это не что иное, как космическая жертва, созидающая, хранящая и разрушающая вселенную. Наше представление о том, какое участие мы принимаем в этом грандиозном жертвоприношении, развивалось и преображалось в ходе эонов. В эоне Исиды жертвоприношение означало что-то одно, в эоне Осириса — что-то другое; теперь же, в наступившем эоне Гора, оно означает, как мы вскоре увидим, нечто третье. (Если по какой-либо причине вы не прочли главу 6, советую сделать это, прежде чем читать дальше.)

Эон Исиды Кроули соотносит со стихией Воды. В ту эпоху бытовало всеобщее убеждение, что женщина — это единственный источник человеческой жизни. Женщина приносила жертву на алтаре собственного тела, и Повешенный был нерожденным ребенком в водах ее чрева, перевернувшимся вниз головой, чтобы выйти на свет.

Эон Осириса соотносится со стихией Воздуха, дружественной как Воде, так и Огню. Поэтому в эоне Осириса жертва понималась как самопожертвование. То была эпоха умирающего бога, когда стать спасителем мог только тот, кто сперва пройдет через воду (крещение и т.п.), а затем пожертвует собственным телом, позволив истязать его, убить, а затем подвесить или пригвоздить к древу в качестве выкупа за жизнь своего народа. Пару тысячелетий тому назад подобный акт самоотверженности стал большим шагом вперед в области духовного воспитания человечества. Фактически, в эоне Осириса он превратился в высшую формулу адептата — формулу INRI/IAO.

Эон Гора соотносится со стихией Огня (символы которой — еврейская буква ש [Шин] и Ату XX, Эон). Вода Повешенного и огонь нового эона совсем не в ладах друг с другом. В этом эоне, предупреждает Кроули, «идея самопожертвования ошибочна по сути» [5]. Акт жертвенного самоубийства не просто устарел — он теперь откровенно вреден:

«…теперь, под началом Огненного владыки нынешнего Эона, стихия Воды — в ее проявлениях ниже Бездны — со всей определенностью враждебна господствующей стихии эпохи, если только речь не идет об истинных противоположностях — о тех, что примиряются в браке» [6].

Брак, о котором здесь идет речь, — это «растворение себя в Возлюбленном» [7]. На карте символом его служит анх — союз Розы и Креста, мужского и женского начал. Это экстаз любви, растворяющий всякое чувство обособленности. Этот «брак» — и есть наивысшая жертва, что и пытались объяснить нам мистики и святые всех времен и народов.

В Таро Тота Повешенный по-прежнему символизирует нисхождение света во тьму ради искупления последней, но за слово «искупление» уже не подразумевает идею некоего долга, который должен быть уплачен. В эоне Гора искупление — это благородная обязанность просветленных нести просветление непросветленным.

Обратите внимание, как искусно леди Харрис объединяет средствами проективной геометрии эту карту с другими «водными» картами. Попробуйте совместить верхними сторонами Повешенного и Верховную Жрицу, а также Повешенного и Королеву Кубков. Помимо этого, интерес представляют стилизованные енохианские скрижали на фоне карты, а также тонкая работа с зеленым цветом, привносящим влияние Венеры.

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 S320x240

Таро Тота Алистера Кроули. Значения Карт. - Страница 3 000tfh4p

Примечания

[1]. Aleister Crowley. 777 and Other Qabalistic Writings. York Beach: ME, Weiser Books, Inc., 1986. Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[2]. The Book of Thoth, pp. 253—260. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[3]. The Book of Thoth, p. 97. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[4]. The Book of Thoth, p. 96. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[5]. The Book of Thoth, p. 97. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[6]. The Book of Thoth, p. 96. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[7]. The Book of Thoth, p. 96. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:05 am

Два приложения к аркану "Влюбленные": очерк "Любовь" из книги "Шаг за шагом - к Истине" и 12-я глава "Магии в теории и на практике". Читать второе приложение без примечаний к нему совершенно бесполезно. По-хорошему, его вообще надо начинать читать с самого последнего примечания Smile

Любовь
(из книги «Шаг за шагом - к Истине»)

Маг есть Любовь, и в Заклинании своем он связывает воедино То и Это [1].

Формула Тетраграмматона — это безупречное математическое выражение Любви. Суть ее такова: любые два объекта соединяются, что влечет за собой два следствия: во-первых, оба они уничтожаются в экстазе, вызванном избавлением от муки обособленности; а во-вторых, созидается третий объект — также в экстазе, но на сей раз вызванном осознанием бытия, которое остается Радостью до тех пор, пока, развившись в определенной мере, этот новый объект не начинает постигать свое несовершенство и испытывать любовь.

Эта формула Любви универсальна; все законы Природы — ее служители. Гравитация, химическое сродство, разность электрических потенциалов и так далее — все это лишь проявления общего закона, лишь многочисленные подтверждения единой тенденции, наблюдаемые в различных сферах.

Двоякий эффект этой формулы поддерживает существование Вселенной. Исчезновение Отца и Матери в точности компенсируется возникновением Сына и Дочери. Таким образом, это своего рода вечный двигатель, беспрерывно порождающий блаженство на каждой из фаз своего цикла.

В качестве примера этой формулы можно рассмотреть жертвоприношение Ифигении в Авлиде. Мистическое следствие этого события — вознесение девы в лоно богини; что же до магического результата, то уничтожение земной ее составляющей, лани, усмиряет гнев Эола [2] и позволяет данайцам отплыть к берегам Трои.

Далее, совершенно понятно и очевидно на опыте, что сила Радости, высвобождающаяся в процессе, зависит от изначальной степени противоположности между двумя сторонами союза. Тепло, свет, электричество — все это явления, выражающие полноту страсти, и накал их тем выше, чем острее напряженность различия между энергиями, вступающими в союз. Взрыв водорода, соединившегося с кислородом, дает куда больше, чем вялая комбинация элементов, безразличных друг к другу. Так, реакция азота и хлора приносит молекулам обоих веществ столь мало удовольствия, что образовавшееся соединение распадается с мощным взрывом при малейшем сотрясении. Выражаясь языком Телемы, подобный акт любви — это не «любовь по велению воли». Это, так сказать, черномагическая операция.

Давайте рассмотрим, образно говоря, те «чувства», которые молекула водорода испытывает в присутствии молекулы кислорода или хлора. При виде элемента, во всех отношениях противоположного ее собственной природе, молекулу водорода охватывает глубокое страдание от осознания того, сколь далека она от идеального образца монады. В силу присущего ей эгоизма реакция ее примет форму презрения и ненависти; однако в силу искреннего стыда за свою обособленность, внушенного присутствием ее противоположности, эти чувства превращаются в мучительное влечение. Молекула начинает жаждать электрической искры, которая утолит ее муки, истребив в экстазе единения все те свойства, из которых состоит ее обособленное бытие, и в то же время удовлетворит ее страстное стремление к совершенному Покою.

Этот психологический механизм действует в физическом мире повсеместно. Если бы данный очерк предназначался для более узкой цели, можно было бы привести более эффектный и изысканный пример — из области строения самих атомов, стремящихся растворить муку своего возбуждения в блаженной нирване «благородных» газов.

Процесс Любви по велению Воли, очевидным образом, прогрессивен. Отец, убивший себя в лоне Матери, вновь обретает и себя самого, и ее, преображенных в Сыне. Сын этот становится новым Отцом; и, таким образом, исходное «я» постоянно разрастается и получает возможность противопоставляться все большему и большему «не-я», пока, наконец, последний акт Любви по велению Воли не погрузит всю Вселенную в самма-самадхи.

Таким образом, страсть Ненависти в действительности направлена против себя самой: это выражение боли и стыда, порожденных обособленностью; мнимая ее направленность на ее противоположность объясняется всего лишь психологическим переносом. Школа Фрейда исчерпывающе разъяснила этот тезис.

Между Любовью и такими тепленькими чувствами, как расположение, приязнь или радушие, на самом деле очень мало общего; только непосвященный, варящийся в аду капустных супов и мыльных пузырей, способен их перепутать.

Любовь лучше всего определить как страсть Ненависти, которая, распалившись до точки безумия, обретает прибежище в самоуничтожении «я».

Взор Любви ясен, ибо очищен вожделением свирепой ярости: она препарирует свою жертву стремительно и точно, выискивая наилучшее место для смертельного удара в сердце; слепнет же она лишь тогда, когда неистовство одолевает ее окончательно и ввергает в багровую пасть пылающей топки самопожертвования.

В магическом смысле это явление следует отличать от формулы секса, хотя последняя служит одним из его символов и образцов. Ибо чистая Магия — это, по существу, функция абсолютно очищенного сознания, и в операциях ее не должно присутствовать никакой путаницы и смешения. Таким образом, подлинные магические операции Любви — это трансовые состояния, в ходе которых достигается главным образом Понимание; это с готовностью признает каждый, кто изучал каббалу и уделил должное внимание природе Бины. Ибо Бина многолика, как Любовь и как Смерть; она — Великое Море; все живое исходит нее и возвращается вновь в ее черную утробу. Таким образом, в ней воспроизводится все тот же двоякий процесс, который описывает Формула Любви по велению Воли; ибо кто, как не Пан Всепорождающий, является в сердце леса в знойный полдень, и чьи, как не Ее «власы — деревья Вечности» [3], окутывают Всепожирающее Божество «в Ночи Пана»? [4]

Однако не следует забывать, что, хотя Она и любовь, но роль ее пассивна: она — лишь сосуд Слова — Хокмы, Мудрости, Всеотца, в котором воплощена Воля Всеединого. И поэтому те, кто разглагольствует о Любви как Формуле Магии, заблуждаются наиприскорбнейшим и жесточайшим образом. Сама по себе Любовь неуравновешенна, пуста, смутна, бесцельна и бесплодна, и даже хуже того — она лишь Оболочка, добыча самого жалкого демонического отребья. Любовь должна быть «по велению Воли».

* * * * *

О кровавой жертве и тому подобных предметах
(глава XII из «Магии в теории и на практике»)

I

Проблемы, связанные с кровавой жертвой, следует рассмотреть очень тщательно, так как, по традиции, этот вопрос действительно занимает в магии важное место. Почти вся древняя магия вращается вокруг этого предмета. В частности, прямое отношение к нему имеют все религии эона Осириса — культы Умирающего Бога. Именно с этой идеей связаны и насильственная смерть Осириса и Адониса, и увечье Аттиса, и мексиканские и перуанские культы, и история Геракла или Мелькарта [5], и предания о Дионисе и Митре. То же самое обнаруживается и в религии древних евреев. Первый этический урок, который дает Библия, заключается в том, что единственная жертва, угодная Богу, — это жертва кровавая: Авель, принесший ее, снискал благоволение Господа, а Каин со своей капустой был сочтен ничтожеством, что, в общем, и не удивительно. Далее эта идея встречается вновь и вновь — и в рассказе о пасхальном жертвоприношении, и в предшествующей истории о том как Господь велел Аврааму принести в жертву своего первородного сына, с тем умыслом, однако, чтобы заменить человека животным. То же самое повторяется год за годом в церемонии с двумя козлами. С этой же идеей мы снова сталкиваемся в истории Есфири, где в роли двух козлов или двух богов выступают Аман и Мардохей, и, наконец, в описании обряда Пурима в Палестине, где Козлами того года (о котором мы так много слыхали, но который так и не смогли датировать точно) выступили Иисус и Варавва.

Этот вопрос следует изучить по «Золотой Ветви», где доктор Дж. Фрэзер превосходно рассматривает его с научной точки зрения.

Сказанного вполне достаточно, чтобы показать, что кровавая жертва с незапамятных времен занимала в магии почтеннейшее место. Этическая сторона этого явления никого не волновала; да и, по правде говоря, в этом не было нужды. Как утверждает святой Павел, «без пролития крови не бывает прощения» [6]; и кто мы такие, чтобы спорить со святым Павлом? Хотя, в конце концов, каждый, слава Богу, вправе иметь собственное мнение по этому вопросу, как и по любому другому. Но изучить сам вопрос решительно необходимо, как бы мы к нему ни относились, поскольку сама наша этика естественным образом зависит от наших представлений об устройстве вселенной. Если бы, например, мы были твердо уверены, что после смерти все попадают на небеса, то ни убийство, ни самоубийство не вызывали бы никаких серьезных возражений, поскольку земля — не такое приятное место, как небеса (по общему мнению людей, не знающих толком ни того, ни другого).

Так или иначе, в этой теории кровавой жертвы скрыта некая тайна, чрезвычайно важная для изучающих магию. Поэтому покончим наконец с оправданиями и перейдем к ее рассмотрению. Мы бы, пожалуй, обошлись и без этой попытки оправдаться за приведенные оправдания, когда бы не беспокойство одного моего юного друга, человека набожного и нравом весьма сурового, который настоятельно заявил, что следующая далее часть главы — часть, которая, собственно, и составляла эту главу первоначально, — может вызвать недопонимание. А этого допустить нельзя.

Кровь есть жизнь. Это простое положение разъясняют индуисты, утверждая, что кровь — это основной носитель жизненной праны [7]. Есть некоторые основания полагать, что существует определенная субстанция [8], пока еще не обнаруженная учеными, присутствием которой полностью определяется различие между живой и мертвой материей. Пройдем с заслуженным презрением мимо псевдонаучных экспериментов, при помощи которых американские шарлатаны якобы установили, что в момент смерти вес тела уменьшается, и мимо безосновательных заявлений так называемых ясновидящих, которые будто бы видели душу, выходящую, как облачко пара, изо рта людей «in articulo mortis» [9]; но Мастер Терион в ходе собственных исследований удостоверился, что уже через несколько минут после смерти животного мясо его теряет значительную долю своей питательной ценности, и процесс этот продолжается и впоследствии, хотя скорость его постоянно замедляется. Далее, общее мнение гласит, что живая пища — например, устрицы, — содержит самую быстроусвояемую и концентрированную форму энергии [10]. Лабораторные эксперименты по измерению питательной ценности веществ, кажется, почти бесполезны — по причинам, вдаваться в которые здесь мы не можем; более надежной опорой в этом вопросе служит совокупный опыт человечества.

Обычай дикарей, которые вырывают сердце и печень врага и пожирают их еще теплыми, отнюдь не иррационален. По крайней мере, древние маги полагали, что каждое живое существо — это своего рода склад энергии, количество которой определяется размерами и состоянием здоровья животного, а качество — его умственным и нравственным обликом. В момент смерти животного эта энергия резко высвобождается. Поэтому убивать животное [11] следует внутри Круга (или Треугольника, в зависимости от ситуации), чтобы энергия его не ускользнула. Выбирать следует такое животное, характер которого согласуется с характером церемонии: так, принеся в жертву молодую овечку, маг, совершающий призывание Марса, не получит необходимой ему свирепой энергии в сколько-нибудь заметном количестве. Для подобного случая лучше подойдет баран [12]. И баран этот должен быть девственным, то есть сохранять весь потенциал своей изначальной совокупной энергии [13]. Для наивысшей духовной работы, соответственно, следует избрать такую жертву, в которой заключена самая мощная и чистая сила. Самая приемлемая и уместная жертва — ребенок мужского пола, отмеченный безупречной невинностью и развитым умом [14].

В операциях вызывания (evocation) удобнее помещать кровь жертвы в Треугольник [15] — смысл здесь в том, чтобы дух мог взять из крови ту тонкую, но все же физическую субстанцию, которая составляла квинтэссенцию жизни жертвы, и с ее помощью принять зримый и осязаемый облик [16].

Маги, которым претило использовать кровь, старались заменять ее благовониями. С этой целью можно жечь благовоние Абрамелина [17] в больших количествах. Еще одно хорошее средство — ясенец белый. Оба эти благовония по природе своей универсальны и подходят почти для любой материализации.

Однако кровавая жертва более действенна, хотя и более опасна; и лучше всего подходит почти для любой цели жертва человеческая [18]. Истинно великий маг может использовать собственную кровь или, возможно, кровь ученика, не жертвуя жизнью тела необратимо [19]. Пример такого жертвоприношения приведен в главе 44 «Книги 333». Эту мессу можно рекомендовать для повседневной практики [20].

И еще несколько слов в завершение этой темы. Есть магическая операция чрезвычайной важности — операция вступления в Новый Эон. Когда настанет срок произнести Слово, вся планета должна будет омыться в крови. Прежде чем человек будет готов принять закон Телемы, совершится Великая Война. Эта Кровавая Жертва — кульминационная точка Всемирной Церемонии, в которой Гор, Венценосный и Победоносный Ребенок, будет провозглашен Владыкой Нового Эона [21].

Все это предсказано в самой Книге Закона; да отметит это ученик и да примкнет к Воинству Солнца.

II

Есть еще одна разновидность жертвы, которую Адепты всегда хранили в глубочайшей тайне. Это высшая мистерия практической магии. Ее название — Формула Розы и Креста. В этом случае жертвой всегда становится — в определенном смысле — сам Маг, а жертвоприношение должно совпадать с произнесением наивысшего и самого сокровенного имени того Бога, которого он желает призвать.

При правильном проведении эта церемония никогда не оказывается безрезультатной. Однако новичку нелегко исполнить ее удовлетворительно, поскольку для того, чтобы удерживать мысленное сосредоточение на цели операции, требуются огромные усилия. Если это препятствие удастся преодолеть, то маг обретет надежнейшую опору для своих дальнейших действий.

Неразумно браться за эту церемонию, не пройдя официальное посвящение в истинный Орден Розы и Креста [22], с полным пониманием и осознанием смысла принесенных обетов. Также весьма желательно достичь полного нравственного освобождения [23] и той чистоты духа, которая рождается из подлинного понимания различий и созвучий между планами, составляющими Древо Жизни.

По этой причине БРАТ PERDURABO никогда не осмеливался использовать эту формулу в полноценных церемониях, за исключением одного-единственного случая, по делу чрезвычайной важности, когда в действительности жертву принес не Он сам, а НЕКТО в Нем. Ибо сам он чувствовал в своем нравственном облике серьезный недостаток, от которого сумел избавиться лишь на интеллектуальном, но не на более высоких планах. Он справится с этим до того, как будет дописана настоящая книга [24].

О практической стороне кровавого жертвоприношения можно прочитать в различных этнологических трудах, но общие выводы собраны в «Золотой Ветви» Фрэзера, которую мы настоятельно рекомендуем читателю.

Вопросы о частностях церемонии также можно предоставить экспериментальному решению. Способ убийства практически единообразен. Животное следует заколоть ударом в сердце или перерезать ему горло, и в том и другом случае действуя ножом. Другие способы убийства менее эффективны; даже в случае Распятия жертва умерщвляется ударом ножа [25].

Можно заметить, что в качестве жертвы используются только теплокровные животные, за двумя основными исключениями. Первое — змей, который используется только в одном особом ритуале [26], а второе — магические жуки из Liber Legis [27].

Также необходимо добавить несколько слов в предостережение начинающему оператору. Жертва должна быть в полном здравии — иначе ее энергия будет отравленной. Животное не должно быть слишком крупным [28]: энергия высвобождается в невообразимо огромном количестве, несопоставимом с физической силой животного. Эта выпущенная на свободу энергия легко может одолеть мага и овладеть им, а затем, скорее всего, выразиться в самой низкой и неприемлемой форме. Сосредоточенная духовность цели [29] — необходимый залог безопасности.

При вызываниях (evocations) опасность не столь велика, поскольку Круг дает защиту; однако в подобных случаях круг должен быть укреплен не только именами Бога и Воззваниями, звучащими в операции, но и давней привычкой мага к успешным защитным действиям [30]. Если вы легко впадаете в испуг или беспокойство, или же еще не научились удерживать мысли от посторонних блужданий, то совершать «кровавое жертвоприношение» вам не рекомендуется [31]. Однако не следует забывать, что и это, и то другое искусство, на которое мы осмелились только намекнуть, представляют собой наивысшие формулы Практической Магии.

Изложенное в этой главе может навлечь на вас серьезные неприятности, если вы не поймете его подлинный смысл[32].

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Из «Liber B vel Magi» («Книга B, или Книга Мага»). — Примеч. перев.

[2]. Эол — древнегреческий бог ветра. Имеется в виду, что жертвоприношение возвращает данайцам попутный ветер, которого из лишила их разгневанная Артемида. — Примеч. перев.

[3]. Ср. «Книгу Закона», I:59: «Благовоние мое из смолистых деревьев и камедей; и крови в нем нет; ибо мои власы — деревья Вечности». — Примеч. перев.

[4]. «Ночь Пана» — в учении Телемы мистическое состояние смерти эго в процессе духовного восхождения, совершающееся по достижении сефиры Бина. — Примеч. перев.

[5]. Мелькарт — в финикийской мифологии бог — покровитель мореплавания и города Тира, умирающее и воскресающее божество. Греки отождествляли его с Гераклом, который после смерти был воскрешен и принят в сонм богов. — Примеч. перев.

[6]. Из Послания к Евреям. 9:22: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». — Примеч. перев.

[7]. Словом «прана», то есть «сила», нередко используется для обозначения всех разновидностей тонкой энергии. Прана, содержащаяся в теле, — это лишь одна из нескольких телесных «вайю». «Вайю» означает «воздух» или «дух». Идея в том, что все силы физического тела суть проявления более тонких сил некоего более реального тела — тонкого и незримого. — Примеч. А. Кроули.

[8]. Считать эту субстанцию «материальной» в том смысле, который вкладывает в это понятие грубая наука викторианской эпохи, не следует; теперь нам известно, что существуют явления промежуточного характера, наподобие излучения радиоактивных веществ. К примеру, твердые тела вовсе не взаимонепроницаемы, как считалось когда-то, да и сама материя поддается определению лишь через понятие движения. Что касается праны, то можно предположить, что в эфире существует некое явление, аналогичное изомерии [изомерия — существование изомеров, соединений (главным образом органических), одинаковых по элементному составу и молекулярной массе, но различных по физическим и химическим свойствам. — Примеч. перев.]. Науке уже известны тела, идентичные по химическому составу, но, в силу различий в молекулярной структуре, по-разному взаимодействующие с определенными реагентами: одни вступают в реакцию, другие остаются инертными. Металлы могут «уставать» и даже «умирать», лишаясь некоторых свойств, но не претерпевая при этом каких-либо химических изменений, поддающихся обнаружению. Сталь можно «убить» и «воскресить из мертвых»; мух, утонувших в ледяной воде, можно оживить. Утверждение о том, что создавать органическую жизнь высокого порядка невозможно, с научной точки зрения представляется бессмысленным, и Мастер Терион полагает, что переход к лабораторным опытам такого рода — это вопрос нескольких лет. Мы уже умеем возвращать к жизни утопленников. Что мешает воскрешать, к примеру, скоропостижно скончавшихся? Если бы мы понимали самые основы физических и химических процессов, совершающихся в краткий миг смерти, то могли бы удержать жизненную силу, например, восполнив недостаток того или иного химического элемента, изменив электрическую полярность и так далее. Смерть от некоторых причин, например, от дисфункции щитовидной железы, мы уже научились предотвращать, пополняя недостающие элементы. — Примеч. А. Кроули.

[9]. «В предсмертной агонии» (лат.). — Примеч. перев.

[10]. От устриц можно даже опьянеть, если пережевывать их полностью. Трупное окоченение, по-видимому, представляет собой симптом утраты альфа-энергии (назовем ее так) — ее кривая резко обрывается. Бета- и прочие энергии рассеиваются медленнее. Физиологам стоило бы заняться этими явлениями в первую очередь: очевидно, что исследование их лежит на магистральной линии изучения природы Жизни. Весьма многообещающа аналогия между живыми и сложными молекулами неорганических элементов группы урана и протоплазменной группы органических веществ. Способности к росту, деятельности, самовосстановлению и т.д. в обоих случаях должны объясняться одними и теми же свойствами; и раз уж мы открыли, измерили и отчасти объяснили радиоактивность, то наверняка возможно изыскать способы проделать то же самое с Жизнью. — Примеч. А. Кроули.

[11]. Полагать, что жертве наносится ущерб, — это ошибка. Напротив, это самая блаженная и милосердная из всех возможных смертей, ибо при ней природный дух животного непосредственно вбирается Божеством — а именно в этом и заключается цель стараний существа на протяжении бесчисленных инкарнаций. Но что касается практики мучить животное до смерти с целью поработить его дух, то это непростительная черная магия наихудшего свойства, ибо ее метафизическую основу составляет дуализм. Впрочем, и против дуализма и черной магии не может быть никаких возражений, при условии, что они понимаются правильно. См. рассказ о Великом Магическом Затворничестве Мастера Териона на берегу озера Паскани, где он «распял жабу в логове Василиска». — Примеч. А. Кроули. — На берегу озера Паскани (ныне озеро Ньюфаунд) в Нью-Гемпшире летом и осенью 1915 года Кроули проводил подготовку к посвящению в степень Мага (Magus, 9=2). Во время этого затворничества он провел ритуал «Умирающего Бога», в ходе которого распял и заколол жабу, предварительно окрестив ее именем «Иисус из Назарета» и обвинив в богохульстве и подстрекательстве к мятежу; в завершение ритуала он приготовил и съел лапки убитой жабы. Причину этого жертвоприношения он отчасти объясняет в своем дневнике: «…[я предполагаю], что какое-нибудь запредельное нарушение всех законов моего существования сломает мою карму или рассеет чары, которые, как мне кажется, меня связывают». «…распял жабу в логове Василиска» — цитата из поэмы Кроули «Путь чародея» (впервые опубликована в 1909 г.). — Примеч. перев.

[12]. А еще лучше — волк. О соответствиях между различными животными и «тридцатью двумя Путями» Природы см. «Книгу 777». — Примеч. А. Кроули.

[13]. Это также вопрос магической свободы. Половое сношение формирует между его участниками определенную связь, а, следовательно, и ответственность. — Примеч. А. Кроули.

[14]. Из Магических дневников Брата Perdurabo явствует, что в период между 1912 и 1928 гг. жертвоприношения этого рода Он совершал в среднем 150 раз в год. Ср. книгу Ж.К. Гюисманса «Без дна», где описывается форма магии аналогичного порядка, но извращенная. «Это духовное самопожертвование. Ум и невинность ребенка мужского пола — это совершенное понимание, которого достиг маг, и его единственная цель, свободная от вожделения к результату. Мужской пол же требуется потому, что в жертву приносится не материальная кровь, а его творческая сила». Это толкование текста с точки зрения посвященного спонтанно предложила Сестра I.W.E. в помощь младшим Братьям. —Примеч. А. Кроули. — Сестра I.W.E. (Марта Кюнцель) записывала текст под диктовку Кроули. Дойдя до этого места, она остановила Кроули и заявила, что его поймут неправильно. Тот полагал, что все сказано предельно ясно, однако уступил ей и добавил это примечание, а также последнее предложение главы, не входившее в первоначальный замысел. Из дневников и других сочинений Кроули явствует, что «принесением в жертву ребенка мужского пола» он называл отнюдь не убийство ребенка в буквальном смысле слова, а половой акт с использованием противозачаточных средств. — Примеч. перев.

[15]. Огражденная область, в которой является вызываемый дух. — Примеч. перев.

[16]. Рассказ об операции, в которой это было проделано, см. в Equinox I.V (Приложение. Десятый Эфир). Магические явления созидательного порядка зачинаются и вынашиваются в особенно густой и бархатной тьме, малиновой, пурпурной или темно-синей, почти черной, — так сказать, в теле нашей Владычицы Звезд. Соответствия различных сил Природы травам, благовониям и т.д. см. в «Книге 777». — Примеч. А. Кроули. — Здесь Кроули ссылается на магическую операцию, использованную для подготовки к видению Десятого енохианского Эфира. В этом ритуале он принес в жертву трех голубей и окропил кровью каждого из них по одному из углов начертанного на песке магического треугольника, в котором ему должен был явиться демон Бездны — Хоронзон. Позднее, в ходе видения, Хоронзон произносит следующее: «Три убитых голубя — моя тройная хула на него [т.е. на Святого Духа]; но кровь их сделала песок плодоносным, и вот, я корчусь во тьме, страхе и ненависти, и не в силах превозмочь». —Примеч. перев.

[17]. Смесь масел мирры (1 часть), корицы (две части), калгана (1/2 части) и оливкового масла (весом в половину совокупного веса остальных ингредиентов). Этот рецепт приводится в «Книге священной магии Абрамелина-мага». — Примеч. перев.

[18]. Согласно пояснениям Кроули, приводящимся в других его произведениях, под человеческой жертвой в данном контексте подразумевается смерть эго. — Примеч. перев.

[19]. Решение частных вопросов можно без опасений предоставить здравому смыслу оператора. Как всегда, опыт — лучший учитель. Однако можно смело утверждать, что, если жертвоприношение совершается в ходе операции призывания (invocation), то момент смерти жертвы должен совпасть с произнесением главного воззвания. — Примеч. А. Кроули.

[20]. В главе 44 «Книги 333» («Книги Лжей») описывается Месса Феникса, в которой маг совершает причастие собственной кровью. — Примеч. перев.

[21]. Этот абзац был написан летом 1911 г., за три года до начала Первой Мировой войны. — Примеч. перев.

[22]. Здесь надо предостеречь читателя от многочисленных фальшивых орденов, бессовестно именующих себя «розенкрейцерскими». Масонское Общество Розенкрейцеров — честное и безвредное братство, не выдвигающее ложных притязаний; и даже если в рядах его трудно встретить кого-либо, кроме напыщенных сплетников, занятых лишь насаждением своего фарисейства да тем, чтобы все чашки и блюдца непременно были вымыты не только изнутри, но и снаружи; даже если маски Служителей в их Мистериях напоминают Сову, Кота, Попугая и Кукушку, а мантия их Верховного Мага — шкуру Льва, то это — их личное дело. Я говорю не о них, а об орденах, во главе которых стоят особы, претендующие на звание представителей Истинного Древнего Братства. Это чистой воды надувательство. Наследники покойного С.Л. Мазерса (графа Макгрегора) — жалкие гнилушки, расплодившиеся на ветке, которая отвалилась от дерева еще в конце девятнадцатого века. «Ordo Rosae Crucis» кажется скопищем невежд и шарлатанов, однако не исключено, что это только маска, под которой они намеренно скрывают свое истинное лицо. Любой Орден испытывается его отношением к Закону Телемы. Истинный Орден являет Истинные Символы, но скрывает свое Истинное Имя; лишь после того, как будут принесены непреложные Обеты и состоится официальный прием в ряды Ордена, Соискатель узнает, в какое именно Братство он вступил. Если же он принял ложные символы за истинные и принес магическую клятву шайке мошенников, то так ему и надо! — Примеч. А. Кроули.

[23]. Которое проистекает из безоговорочного принятия Закона ТЕЛЕМЫ и последовательного соблюдения его на практике. — Примеч. А. Кроули.

[24]. P.S. С наилучшими последствиями. — Примеч. А. Кроули.

[25]. Впрочем, можно придумать способы казни, соответствующие магическим Орудиям: для Копья или Посоха — умерщвление ударом в сердце или избиение до смерти, для Чаши — утопление или отравление, для Меча — обезглавливание, для Диска — раздавливание, для Светильника — сожжение и так далее. — Примеч. А. Кроули.

[26]. Змея в действительности не убивают, а замачивают в подходящем сосуде; и в должный срок он выходит обновленный и изменившийся, но по-прежнему остается самим собой. Идея в том, чтобы передать жизнь и мудрость старого орудия, исполнившего свою формулу, новому, способному на дальнейшее развитие. Аналогичную операцию представляет собой совершенствование дикого плода посредством повторных пересадок в подходящую почву. —Примеч. А. Кроули. — Под «змеем» в данном контексте подразумевается фаллос; сообразно этому следует понимать и «сосуд», и всю операцию. — Примеч. перев.

[27]. Имеются в виду священные жуки Ра-Гор-Хута, упоминаемые в «Книге Закона» III:25—29: «…возложи его [благовоние, приготовленное по особому рецепту] предо мной [т.е. перед образом Ра-Гор-Хута] и напитай благоуханием молитвы твоей; оно наполнится жуками и ползучими тварями, посвященными мне. Убей их, называя врагов своих по именам, и будут те повержены пред тобою. Съешь их, и взрастишь в себе вожделение и мощь вожделения. Также будешь крепок на войне. Сверх того, чем дольше хранить их, тем лучше: ибо они насыщаются моею силой». Ср. древнеегипетский культ священного скарабея, связанный с почитанием солнечных божеств. —Примеч. перев.

[28]. К примеру, одного быка будет достаточно для множества людей, поэтому быков часто приносят в жертву на общественных церемониях и в некоторых посвятительных обрядах, например, при провозглашении нового царя, нуждающегося в силе для всего своего царства, или при освящении храма. См. «Благословение Пана» лорда Дансени— благородное и поистине достойное пророчество о прекрасном будущем Жизни. — Примеч. А. Кроули.

[29]. Это исключительно вопрос концентрации, не связанный ни с какими этическими соображениями. Опасность заключается в том, что маг может получить то, чего не желает. А это по определению «плохо». Сам по себе ни один предмет не хорошо и не плох. Щиты, которыми сабиняне забросали Тарпею, сами по себе не были орудиями убийства, а вовсе наоборот. Ее недовольство ими означало только то, что они были нежелательным элементом в ее Операции. — Примеч. перев.

[30]. Привычное повторение Малого ритуала изгоняющей пентаграммы (скажем, три раза в день) на протяжении месяцев и лет и регулярное облечение божественным образом Гарпократа (о том и другом см. Equinox I, II, а также главу XXV «Книги 333») делает «истинный круг», т.е. Ауру Мага, неуязвимой. Аура эта должна быть четко очерченной, упругой, сияющей, переливающейся всеми цветами радуги, блистающей и сверкающей. «Мыльный пузырь из бритвенной стали, изнутри которого струится свет», — такова была моя первая (и довольно удачная, несмотря на все свои несообразности) попытка описать подобную ауру. «Однажды мне удалось увидеть БРАТА PERDURABO таким, каков Он в действительности. Он сиял ярче солнца в полдень. Я тотчас лишилась чувств и пролежала в обмороке несколько часов; за это время совершилось мое посвящение» («Сестра А.»). Ср. Откр. I, 12—17. — Примеч. А. Кроули. — «Сестра А.» — Сестра Агата; это магическое имя носила возлюбленная Кроули Лейла Уэдделл (Waddel, 1880—1932), скрипачка, оккультистка и писательница. Для сравнения Кроули ссылается на следующий отрывок из Апокалипсиса: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый». — Примеч. перев.

[31]. Сам термин «жертвоприношение» в обычном его понимании основан на заблуждении и суеверии; он ошибочен не только с метафизической, но и с научной точки зрения. Закон Телемы представил этот предмет в принципиально новом свете. Тем, кто не усвоил Формулу Гора как следует, связываться с магией такого рода очень опасно. Молодому магу следует осмыслить законы сохранения материя и энергии. — Примеч. А. Кроули.

[32]. Известное изречение гласит: если какой-либо Адепт позволяет себе высказаться о чем-то недвусмысленно и вразумительно, то почти наверняка Он подразумевает под этим нечто совершенное иное. И тем не менее, в Его Словах ясно изложена Истина; недостойного же сбивает с толку сама Его простота. В этой главе я намеренно подбирал выражения таким образом, чтобы ввести в заблуждение тех магов, чей разум омрачен своекорыстными интересами, но дать полезные намеки тем, кто связан подобающими Обетами обратить свою силу на законные цели. «…нет у тебя иного права, кроме как вершить волю твою» [«Книга Закона», I:42]. «Безумство самоограничения — ложь» [«Книга Закона», II:22]. Основная ошибка всех непосвященных — в том, что они определяют «я» как противоположность «не-я», несовместимую с последним. В действительности же любая частица нашего «я» остается бесплодной и бессмысленной, если не находит осуществления через «любовь по велению воли» в своем макрокосмическом дополнении. Обособить себя от других — значит, уничтожить себя; чтобы реализовать и расширить себя, необходимо потерять свое «я» (то есть чувство его обособленности) в другом. Например: ребенок плюс пища. Ни один из двух элементов этой формулы не сохраняется за счет другого: напротив, каждый из них «уничтожает», или, точнее, преображает другой, чтобы оба смогли исполнить свою роль в достижении результата операции — формировании взрослого человека. Вообще, сохранить что бы то ни было в неизменности, оказывая на него определенное воздействие, невозможно. Для сохранения изначальной целостности необходимо бездействие, а бездействие, сопротивление переменам, — это застой, смерть и распад, вызванные внутренним гниением изголодавшихся элементов. — Примеч. А. Кроули.

Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:06 am

Из "Книги Тота"
XIII. Смерть

Эта карта соответствует букве Нун, значение которой — «рыба», символ подводной жизни, жизни, движущейся сквозь воды. Она связана с зодиакальным знаком Скорпиона, которым управляет Марс, планета огненной энергии в низшей ее форме, каковая, соответственно, и побуждает этот знак к действию. В алхимии данная карта иллюстрирует идею гниения — это специальный термин, которым адепты обозначают ряд химических изменений, ведущих к развитию окончательной жизненной формы из первоначального семени, дремлющего в Орфическом яйце.Скорпион — один из двух самых сильных знаков зодиака, но ему не присущи те простота и насыщенная мощь, что отличают Льва. Формально он делится на три части: символом низшей служит собственно скорпион, который, по наблюдениям древних естествоиспытателей, совершает самоубийство, если видит, что окружен кольцом огня или вообще попал в безвыходное положение. Это символ гниения в низшей его форме. Давление окружающей среды становится невыносимым, и элемент, находящийся под ее воздействием, добровольно подвергается изменению: например, калий, брошенный в воду, воспламеняется и устремляется в объятия гидроксильной группы [1].

Иллюстрацией к средней части знака служит змей, и он же — основная тема данного знака [2]. Змей — священное животное, Владыка Жизни и Смерти, а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью. Кроме того, как объяснялось выше, змей — это основной символ мужской энергии. Из этого явствует, что данная карта в самом строгом смысле слова служит дополнением карты, именуемой Вожделением, Ату XI; а [Повешенный,] Ату XII, представляет связывающий их друг с другом раствор или процесс растворения.

Высший аспект карты — орел, символ возвышения над плотной материей. Еще в древности химики обратили внимание, что в ходе определенных экспериментов самые чистые (т.е. наиболее разреженные) из присутствующих элементов выделяются в виде газа или пара.

Таким образом, в данной карте символически представлены три основных типа гниения.

На карте изображен танец смерти: главная фигура здесь — скелет с косой, а скелет и коса — это преимущественно сатурнианские символы. Это кажется странным, поскольку прямых связей между Сатурном и Скорпионом нет; однако Сатурн обозначает базовую структуру всего сущего, ту фундаментальную природу вещей, которая остается неизменной в ходе обычных перемен, сопутствующих природным явлениям. Более того, он увенчан короной Осириса и символизирует Осириса в водах Аменти [3]. И, более того, он — изначальный тайный Бог-творец, носитель мужского начала; см. Ату XV. «Redeunt Saturnia regna» [4]. Только вследствие искажения Традиции, путаницы с Сетом и с культом Умирающего Бога, который был превратно истолкован, испорчен и извращен приспешниками Черной Ложи, этот символ стал восприниматься как олицетворение дряхлости и зла.

Под взмахами его косы возникают пузыри, в которых начинают зарождаться новые формы жизни, созидаемые им в танце; и формы эти также танцуют.

Чрезвычайно важное место в данной карте занимает символ рыбы. Рыба (Il pesce, как называют ее в Неаполе и во многих других местах) и змей — два главных объекта почитания в культах, основанных на учении о воскресении или перерождении. Так, в Западной Азии мы встречаем Оаннеса и Дагона, богов-рыб; схожие культы распространены и во многих других частях света. Греческое слово IXThUS, «что значит “рыба” и служит метким символом Христа», как напоминает нам Браунинг [5], понималось как нотарикон, т.е. аббревиатура фразы, означавшей «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Неслучайно святой Петр был рыбаком. Евангелия тоже полны рассказов о чудесах, связанных с рыбой, а еще рыба была посвящена Меркурию по причине своей холоднокровности, быстроты движений и яркого блеска чешуй. Кроме того, ей присуща сексуальная символика. В связи с этим вспоминается функция Меркурия как проводника умерших и как гибкого начала, обеспечивающего все связи в природе.

Таким образом, данная карта более значима и всеобъемлюща, чем могло бы следовать из одного лишь ее зодиакального соответствия. В ней объединяются все проявления универсальной энергии в самой сокровенной ее форме.

Примечания

[1]. 2H₂O + 2K = 2KOH + H₂. Водород загорается вследствие большого количества тепла, выделяющегося при реакции. — Примеч. перев.

[2]. Связанное с этим символом учение о возрождении выявлено каббалистами в 1-й и 2-й главах Книги Бытия. NChSh [Нун=50, Хет=8, Шин=300], Змей Эдема, имеет числовое значение 358, и это же — число слова MShICh [Мем=40, Шин=30, Йод=10, Хет=8], Мессия. Итак, согласно этому тайному учению, Змей — не кто иной как Спаситель. Данное положение можно развить весьма подробно. Далее в [библейском] Предании это учение возникает вновь, хотя и несколько иных символах, а именно — как история Потопа, рассмотренная в других разделах настоящего исследования. Разумеется, Рыба по сути своей тождественна Змею, ибо Рыба = NVN [Нун] = Скорпион = Змей. Тет, буква Льва, также означает Змея. Но, кроме того, Рыба — это еще и Vesica, или Чрево, и Христос, и т.д. В этом символе сведено воедино все Тайное Учение. — Примеч. А. Кроули.

[3]. Аменти — в древнеегипетской мифологии царство мертвых, которым правит Осирис. — Примеч. перев.

[4]. «Грядет Сатурново царство», цитата 4-й эклоги Вергилия («Буколики», IV, 6, пер. с лат. С. Шервинского). Подразумевается возвращение «золотого века», владыкой которого в Древнем Риме почитался бог Сатурн. —Примеч. перев.

[5]. Цитируются строки из поэмы Роберта Браунинга «Кольцо и Книга». — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:07 am

Приложения к Ату XIII

Из "Книги Лжей"
Глава 1 (Альфа)
ШАБАШ КОЗЛА

О! сердце N.O.X., Ночи Пана.
PAN: Двойственность; Энергия; Смерть.
Смерть; Рождение: опоры «О!»
Породить — значит, умереть; умереть — значит, породить.
Брось Семя на Поле Ночи.
Жизнь и Смерть — два имени [буквы] А.
Убей себя.
Ни того, ни другого в отдельности недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ

Цифра 1 по форме напоминает Фаллос; поэтому глава называется «Шабаш Козла» — шабаш ведьм, на котором поклоняются Фаллосу.

Глава начинается с повторения «О!», о котором шла речь в предыдущей главе [1]. Далее поясняется, что эта триада обитает в Ночи — Ночи Пана, которая обозначается мистическим словом N.O.X. [2], и это «О» отождествляется с буквой О из указанного слова. N — символ Смерти в Таро, а X, или Крест, — обозначение Фаллоса. Подробнее о Nox см. 1-ю главу «Книги 7» [«Книги лазурита»].

Nox составляет в сумме 210 [3], что символизирует сведение двойственности к единичности, а затем и к небытию [4], и это — тайный знак Великого Делания.

Далее разъясняется слово «Пан»: П — буква Марса, образ двух столпов [5], указывающий на двойственность; А по своей форме — это пентаграмма, энергия; а N, по соответствию из Таро, — смерть.

Затем дается более подробное объяснение Nox: утверждается, что высшую Троицу, «О!», поддерживают или питают, процессы смерти и рождения, которые суть законы вселенной.

Далее утверждается тождество двух этих процессов.

Затем, в пятой строке, Ученику вменяется в обязанность постичь заключенный в этих физических процессах духовный смысл.

После этого утверждается, что наивысшая буква, А, имеет два имени, или две фазы: Жизнь и Смерть.

Седьмая строка уравновешивает пятую. Обратите внимание, что две эти строки построены таким образом, что каждая из них содержит больше от другой, чем от самой себя.

Восьмая строка подчеркивает, что необходимо совершить и то, и другое.

Примечания

[1]. В комментарии Кроули к предыдущей главе говорится: «Эта глава начинается с буквы O, за которой следует восклицательный знак. Связь этого символа с теогонией “Книги Закона” объясняется в примечании [“Безмолвие. Нут — O; Хадит — . ; Ра-Гор-Хут — I”], но кроме того он соотносится с KTEIS [O], PHALLOS [вертикальная черта из восклицательного знака] и SPERMA [точка из восклицательного знака], и служит возгласом удивления или экстаза, представляющего собой основную природу всего сущего». — Примеч. перев.

[2]. Лат. «nox» — «ночь». — Примеч. перев.

[3]. Нун=50, Айин=70, Цадди=90; 50+70+90 = 210. — Примеч. перев.

[4]. Последовательность цифр в записи числа: 2 — 1 — 0. — Примеч. перев.

[5]. В оригинале использован знак П — прописная греческая буква Пи. Соответствующая ей еврейская буква Пе (פ) соотносится с Марсом. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:07 am

Приложения к Ату XIII

Из "Книги 220" ("Закон для всех", комментарий Алистера Кроули к "Книге Закона")

«Книга Закона», II:72
«Всегда стремись к большему! и если ты воистину мой (а в этом не сомневайся), и если ты радостен постоянно, то смерть — венец всему».

Старый комментарий
Нет конца Пути — смерть венчает всё.

Новый комментарий

На пути этого стремления стоит немало преград. Не нам заявлять, что жизнь свою мы не ценим и в булавку. «Дорогу, господа! Я в духов превращу вас, только троньте!» [1]. Смерть — это Вершина, венчающая Делание.

Двигатель эволюции — отклонение от нормы. Когда какая-либо часть живого организма обгоняет другие в развитии, особь отклоняется от нормы своего вида. Поначалу это усилие совершается за счет других сфер приложения силы, и может показаться, что, ввиду общего нарушения равновесия, особи угрожает опасность. (Именно такое представление наверняка складывается у случайного наблюдателя — и он зачастую начинает упрекать и порицать экспериментатора.) Но если это отклонение от нормы предназначено для приспособления к какому-либо новому или ожидаемому в скором будущем фактору окружающей среды и если платой за него становится некая излишняя часть или же часть, которая когда-то была полезной, но теперь оказалась избыточной, поскольку служила для взаимодействия с фактором среды, более не представляющим для особи никакой угрозы, — то подобная адаптация биологически целесообразна.

Очевидно, что смысл любых упражнений, как умственных, так и физических, — в том, чтобы развить упражняемые органы в необходимом физиологическом и психологическом направлении.

Вредно принуждать какие бы то ни было органы или способности действовать по чуждому им закону. Когда родители заставляют сына выбрать неприятную ему профессию только потому, что им она нравится; когда Флоренс Найтингейл требовала открывать окна на ночь в Индии [2], и в других подобных случаях Идеал начинает калечить и убивать.

У органов «нет иного закона, кроме “Поступай согласно своей воле”» [3]. Закон всякого органа определяется историей его развития и нынешними отношениями с его согражданами. Пытаться укрепить легкие теми же способами, что и конечности, бесполезно; певец, упражняющий голосовые связки, не стремится к тем же признакам успеха, что и скрипач, тренирующий пальцы. Но в одном все законы схожи между собой: все они утверждают, что сила и тонус наращиваются с помощью упражнений надлежащего рода, выполняемых регулярно и упорно, но без перенапряжения. Когда та или иная способность реализуется беспрепятственно, она развивается; критерием здесь служит ее готовность «всегда стремиться к большему», а оправданием ее существования — то, что она «радостна постоянно». Из этого следует, что «смерть — венец всему». Ибо жизнь, осуществившая все свои возможности, лишается цели: смерть — это, так сказать, ее диплом, свидетельство ее готовности включиться в новые условия более масштабной жизни. Точно так же ученик, освоивший школьную программу, умирает для школы, перерождается в берете и плаще [4], торжествует, колеся по свету, умирает для кельи затворника и возрождается для мира.

Обратите внимание, что Ату «Смерть» в Таро соотносится со Скорпионом. Этот знак объединяет в себе три части: Скорпиона, который убивает себя собственным ядом, когда окружающая среда становится невыносимой (в кольце огня); Змéя, сбрасывающего старую кожу и обретающего тем самым новую молодость, увенчанного короной и раздувающего капюшон, движущегося волнообразно, как Свет, и вручающего человеку Мудрость ценой тяжких трудов, страданий и смертности; и Орла, который парит в небесах, дерзко обратив глаза, лишенные век, прямо на солнце. Для посвященного «смерть» — как придорожный трактир: она знаменует завершение некой части пути и предлагает сытный ужин, отдых и добрый совет о том, какие дела ему наметить на завтра.

Но в рассматриваемом стихе подчеркивается, в первую очередь, что смерть — это «венец» всему. Венец — это Кетер, Единство; если «Любовь по велению воли» использовала все возможности-Нут всех энергий-Ху любой данной Звезды-средоточия-Хадита, то Звезда эта полностью себя исчерпала, завершила определенную стадию своего пути. Соответственно, она принимает венец смерти и, оставаясь всецело самой собой, вступает в новую жизнь, притягивая равную себе дополняющую противоположность и исполняя с нею Закон в «любви по велению воли» в некой более возвышенной сфере.

Но никаких правил здесь не существует — до тех пор, пока каждый не определит их для себя сам: человек, уезжающий из Ирландии в Сахару, поступит благоразумно, отказавшись от таких «незаменимых» и «приличных» вещей, как непромокаемый плащ и терновый посох, в пользу тюрбана и кинжала.

«Нравственный» человек живет по Законам, чуждым здравому смыслу, а это глупо и нелепо, даже если в чем-то эти Законы себя оправдывают; ибо он — всего лишь механизм, беззащитный перед любой опасностью, ответ на которую не заложен в его конструкции изначально. Преклонение перед заведенным порядком — признак посредственности.

«Безнравственный» человек, возмущающий спокойствие в церкви громкими воплями, может попросту «буянить», но с таким же успехом он может оказаться сенситивом, уловившим первую дрожь землетрясения.

Мы, последователи Телемы, поощряем все возможные отклонения от стандарта; мы приветствуем всякую новую «мутацию»; единственный критерий ее ценности — в том, добьется ли она успеха или потерпит неудачу. Смеясь над переполохом мамы-курицы, мы помогаем «ненормальному» цыпленку добраться до воды; мы защищаем этого «гадкого утенка», зная, что наступит срок, и он превратится в лебедя.

Герберт Спенсер, беспощадно требовавший отправить Непригодных на виселицу [5], только вторил тому первосвященнику из фарисеев, что выступил в защиту Павла [6]. Здравая биология и здравая теология вновь оказались заодно!

Вопрос о границах индивидуальной свободы исчерпывающе разобран в «Книге 111» («Книге Алеф»), обратиться к которой мы и рекомендуем ученику. Следующие четыре [7] главы помогут составить общее представление об основных принципах нашего подхода.

«De Vi Per Disciplinam Colenda [8].

Задумайся о тяготах холодного климата, о том, как они превращают человека в раба: ему приходится добывать себе кров и пищу непосильным трудом. Однако мощь его укрепляется в борьбе со стихиями, и духовная сила возрастает, поэтому он становится господином над людьми, обитающими в странах обильного солнца, где телесные нужды удовлетворяются без усилий.

Задумайся также о том, кто желает всех превзойти в беге или в бою, и о том, как он отказывает себе в вожделенной пище и во всех естественных для него удовольствиях, подчиняясь суровому распорядку тренировок. Принимая эти оковы, он тем самым исполняет в результате свою Волю.

Итак, посредством ограничения, в первом случае природного, во втором — добровольного, оба обретают бóльшую свободу. Таков же и общий биологический закон, ибо всякое развитие есть структурирование, или, как выразился бы педант, ограничение и специализация изначально неопределенной протоплазмы.

De Ordine Rerum [9]

Каждая клетка организма подчиняется общему физиологическому управлению, и мы, желающие, чтобы управление это осуществлялось должным образом, не требуем, чтобы каждая отдельная часть всей структуры была осознанно счастлива. Однако мы хотим, чтобы каждая из них исполняла свою функцию; и сбой в работе или бунт хотя бы нескольких клеток может повлечь за собой гибель всего организма. И даже те отдельные жалобы, которые мы называем болью, — это сигналы общей тревоги. Предназначение многих клеток — быстрая смерть, и поскольку в этом состоит их функция, они исполняют ее безропотно. Если бы гемоглобин сопротивлялся атаке кислорода, организм бы погиб, а вместе с ним — и сам гемоглобин. Итак, о Сын мой, прими во внимание эти факты, упорядочивая для себя мир по Закону Телемы. Каждый гражданин в государстве должен выполнять свою функцию в совершенстве и с удовольствием, уважая свою задачу как необходимую и священную и не завидуя задачам других. Только так можно построить свободное государство, руководящая Воля которого будет направлена исключительно на всеобщее благо».

Мы, последователи Телемы, полагаем, что человек имеет полное право принимать опиум. В результате он может разрушить свою телесную оболочку, но может и создать нового «Кубла-хана» [10]. Ответственность несет только он сам. Кроме того, нам хорошо известно, что «если он Царь», это не повредит ему — в конечном счете [11]. Мы верим, что мать-Природа защитит своих детей и Мудрость, их отец, восторжествует в них. Призывающие запретить человеку разрушать и губить себя ради его же блага или ради «тех, кто от него зависит», судят неглубоко. Тому, кто не способен выжить, следует позволить умереть. Нам нужны лишь те, кто способен побеждать самих себя и свою среду. Что же касается «тех, кто от него зависит», то одна из наших главных задач — упразднить саму идею зависимости от других людей. Женщины с детьми и младенцы — не исключение, как могло бы показаться на первый взгляд. И те, и другие исполняют свою волю: первые — волю к размножению, вторые — волю к жизни; забота об их благополучии должна быть первоочередной обязанностью государства, ибо, если они и зависят от него на протяжении какого-то времени, то и оно, в свою очередь, зависит от них. Не понимать этого — все равно что вырвать из груди собственное сердце только за то, что оно ослабло и нуждается в особой заботе. Но столь же неразумно было бы перекрыть использованным элементам выход из организма. Мы уважаем Волю-к-Жизни — и точно так же следует уважать Волю-к-Смерти. Человечество травит само себя, подавляя в себе естественные выделительные процессы.

Разумеется, каждого следует ценить по его достоинствам. Если человек ослаб из-за постигшей его беды или несчастного случая, однако желает исцелиться, то ближним следует помогать ему. Однако мешать игроку, пьянице, сластолюбцу или врожденному уроду плыть по течению к смерти — это преступление против государства и против них самих, если только своей упрямой решимостью подчинить себе обстоятельства они не докажут сами, что достойны обременить своим весом Ноев ковчег человечества.

«Книга Закона», II:73
«Ах! Ах! Смерть! Смерть! ты будешь жаждать смерти. Смерть запретна, о человек, для тебя».

Старый комментарий
Но смерть запретна; полагаю, чтобы заслужить ее, нужно завершить [свою] работу; великолепие ее будет возрастать с годами, проведенными в стремлении к ней.

Новый комментарий
Смерть, Сон и Госпожа наша Нут взаимосвязаны между собой. (В профанном ключе эту тему разработали доктор Зигмунд Фрейд и его последователи, главным образом Юнг, к чьей работе «Психология бессознательного» мы отсылаем читателя.) Усталость от дневных трудов ведет к образованию ядовитых веществ [в организме], накопление которых и есть «Воля к Смерти». Все мистические достижения носят такой характер, тогда как вся магия проистекает из «Воли к Жизни». Временами мы все жаждем Нирваны, погружения в Безмолвие и так далее. Искусство здесь в том, чтобы проникать в глубины «Смерти», но тотчас же возвращаться, великолепно освеженными. Тот же способ применим и в больших масштабах, ибо всякая Жизнь есть Магия, а всякая Смерть — Мистика.

Почему же, в таком случае, Смерть «запретна»? Правомерно всё. Но мы должны трудиться «без вожделения к результату», принимая все как есть и не жаждая ничего, но наслаждаясь всем сполна. Пусть любовная песнь твоя во славу Смерти, твоей Матери и Госпожи, струится через года и набирает силу под звуки оркестра, коим будет для тебя все небо, полное звезд; но не думай, что удовлетворение — лишь в том, чтобы достичь Ее. Само томление по Ней и есть Блаженство.

Может показаться, что в этом стихе слово «Смерть» употреблено в ином смысле, нежели в предшествующем комментарии. Но обратите внимание, что запретна она для «человека». Иначе говоря, ее формулу не должно использовать тому, кто все еще несовершенен. Данная фраза не опровергает и даже не уточняет, а только подкрепляет наше определение. Жаждать смерти — значит, стремиться к полной реализации всех своих возможностей. И очевидно, что было бы ошибкой требовать перехода в следующую жизнь, еще не отчалив от пристани нынешней. Всевозможные резкие движения здесь порождают лишь сумятицу, раздражение и неловкость просто в силу своей неоправданности.

Именно по этой причине необходимо как можно раньше установить, в чем заключается ваша истинная Воля и во всех подробностях разработать план ее осуществления. Многие способны (и даже склонны) формулировать свою волю как догму и строжайшим образом посвящать всю свою жизнь исполнению этой задачи, жестко подавляя все посторонние увлечения и именуя этот путь «сосредоточенностью». Это ошибка, и ошибка очень опасная. Ибо человек не может знать наперед, что какая-либо способность, кажущаяся (на первый взгляд) бесполезной или даже вредной для его работы, не приобретет со временем чрезвычайную ценность. И если она к этому времени атрофируется — горе ему! Более того, ее подавление может пагубно отразиться на всем организме, подобно тому как в грудных железах, лишенных возможности исполнить свою природную функцию, нередко развивается раковая опухоль. В лучшем случае человек просто осознает, что содеянного уже не исправить; но и тогда сожаления об упущенных возможностях могут преследовать его до конца дней.

Единственный безопасный путь заключается в том, чтобы неукоснительно следовать Закону Телемы. Каждое побуждение, пусть даже самое незначительное, необходимо для поддержания устойчивости всей системы; пушка может взорваться из-за малейшего изъяна в литье. Каждое побуждение, сколь бы оно ни расходилось с основным направлением действий, — тоже часть общего замысла; нарезка канала не противоречит предназначению оружейного ствола. Поэтому следует признавать все составляющие своего естества и развивать каждую из них по ее особым законам, сохраняя совершенную непредвзятость. Бояться здесь нечего, ибо каждому виду поставлен естественный предел в развитии: рано или поздно он начинает испытывать нехватку пищи или давление со стороны соседей либо же перерастает сам себя и преображается. Нет нужды беспокоиться и о гармонии и пропорциональном развитии своих многообразных способностей: достойнейшие из них выживут, а совершенство целого станет очевидным, как только части разрешат свой спор и война между ними сменится уравновешенной стабильностью, свидетельствующей о том, что теперь они правильно реагируют друг на друга и на свое окружение. Следовательно, Соискатель посвящения должен изучать самого себя с неистощимой энергией, проницательностью и безошибочной тонкостью, но при этом довольствоваться наблюдением за игрой своих инстинктов и не пытаться руководить ими. И только когда он постигнет их все, можно будет перейти к упражнениям, которые позволят ему прочесть Слово своей Воли. А затем, обретя осознанную власть над собой, дабы исполнить эту Волю, он должен будет взять за правило использовать все свои способности отрешенно и беспристрастно (точь-в-точь как принято регулярно проверять пистолеты и делать несколько пробных выстрелов), не ожидая, что они когда-нибудь ему пригодятся, но обеспечивая себе уверенность в том, что они сработают, если такая необходимость все же возникнет.

Эта теория посвящения настолько важна для всех соискателей, что я приведу пример того, как собственное мое невежество в данном отношении породило ошибку, а ошибка повлекла за собой урон. Моя Воля, как мне теперь известно, заключалась в том, чтобы стать Зверем 666, Магом, Словом Эона — «Телема»; чтобы провозгласить этот новый Закон перед человечеством.

Жажда личной свободы, чувство превосходства над половым влечением, решимость победить физический страх и слабость, презрение к чужим мнениям, поэтический дар — все это было мне присуще и всему этому я предавался сполна. Ни одна из этих особенностей не завела меня чересчур далеко, не вытеснила другие и не подорвала моего общего благополучия. Напротив, каждая самостоятельно развилась до своего естественного предела и каждая принесла неоценимую пользу в осуществлении моей Воли, когда я осознал ее, сумел организовать ее войска и со знанием дела направить их против инерции невежества.

Однако некоторые свои побуждения я подавлял. Я отказался от честолюбивых мечтаний о дипломатической карьере. Я умерил свой пыл ученого. Я попрал благоразумие в финансовых делах. Я не давал воли своей разборчивости в вопросах кастовой чистоты. Я маскировал свою стеснительность бравадой и пытался уничтожить ее нарочитой эксцентричностью. Эту последнюю ошибку я допустил в панике, однако все остальные были вполне осознанными жертвами, возложенными на алтарь Магии, моего божества.

И все они были приняты, как мне казалось когда. Я достиг всего, чего желал, и даже большего. Но теперь я понимаю, что не должен был налагать ограничения на свое развитие и уродовать свою судьбу. Если пригвоздить гуся к доске и кормить его силой, получишь фуа гра, кто бы сомневался; но гусю-то это на пользу не пойдет! Можно возразить, что этими жертвами я закалил свой характер и что на самом деле поступать иначе я просто не мог. Бешеный слон Хочубытьмагом оказался сильнее упряжки волов? Ясное дело, можно сказать и так; но, мне все-таки кажется, лучше было бы обойтись без бешенства. Будь я сейчас был каким-нибудь послом, сведущим в науках, финансово обеспеченным и безупречным в глазах общества, я смог бы исполнить свою Волю путем прямого влияния на сильных мира сего, изложить эти комментарии в форме, убедительной для мыслителей, и опубликовать «Книгу Закона» во всех уголках Земли. А вместо этого я изгой, подозреваемый в преступлениях, презираемый учеными, отвергнутый людьми своего класса и нищий. Если бы я только мог вернуть молодость! Но иного пути на эту гору мне уже не избрать: там, над ледяными пиками, открытыми всем ветрам, сквозь клочья мятущейся вьюги уже видна пронзающая облака вершина, и теперь до нее не так уж и далеко.

Но я, само собой, ни о чем не жалею! Может быть, я даже ошибаюсь, считая признаками безрассудства это явное насилие против природы и несчастье, проистекшее из него. Быть может, другая дорога не привела бы меня в Каир, к зениту всей моей жизни, к исполнению моей истинной Воли в Айвазе и претворению ее в Слово этой Книги. Быть может, это остатки «вожделения к результату» пытаются смутить меня лживыми наветами и возвести на меня напраслину этими доводами, так похожими на правду. Быть может, моя нынешнее бедственное положение — и есть то самое состояние, которое необходимо для свершения моего Труда. Кто может сказать, что есть сила, а что — бессилие? Кому достанет дерзости судить о завтрашнем дне или о том, какие, причины, соединяясь, порождают Следствие, человеку неведомое?

Разве не был Лао-цзы изгнан из родного города? Разве Будда не просил подаяния в отрепьях? Разве Мухаммеду не довелось бегством спасать свою жизнь? Разве Вакха не заклеймили презрением и позором? Разве кто-нибудь превзошел бы Джозефа Смита [12] в ненаучности? Однако каждый из них свершил свою Волю; каждый провозгласил свое Слово, и вся Земля повторяет его по сей день! И каждый достиг этого в силу того самого обстоятельства, которое кажется нам столь ужасным. Я же вооружен всеми их орудиями разом; так пристало ли мне сетовать, что я иду на битву с голыми руками?

«Книга Закона», II:74
«Долгота жажды твоей обернется силой Ее славы. Долго живущий и жаждущий смерти страстно — вовеки Царь среди Царей».
Новый комментарий
Нет смысла непрестанно то погружаться в Транс, то выходить обратно. Следует неуклонно увеличивать продолжительность и размах обоих этих состояний. Тогда периоды жизни будут постепенно становится все длиннее и ярче, а периоды смерти, оставаясь, по всей вероятности, очень краткими, станут достигать бездонной глубины.

Вопрос Времени в целом мы уже рассмотрели достаточно глубоко. Данный комментарий относится только к состояниям «обыденного» сознания, в которое мы регулярно входим через определенные промежутки времени. Изложенное здесь правило следует изучить в связи с предыдущими замечаниями; стихи с 61-го по 74-й включительно образуют связный фрагмент; обратите внимание на слово «смерть» в стихе 68. Здесь очевидно намерение отождествить Вершину Любви с Вершиной Жизни. В таком случае естественно будет задаться вопросом: может ли в слове «смерть» заключаться некий более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд? Скорпион, зодиакальный знак Смерти, в действительности символизирует половую, или репродуктивную, природную функцию. Это Орел, преодолевающий тягу Земли, самообновляющийся Змей и самоуничтожающийся Скорпион. В алхимии это принцип Гниения, «Черный Дракон», чье состояние мнимого распада — лишь прелюдия к радужной весенней поре Человека в Разноцветных Одеждах. Нимфа Весны — Сиринга, трепещущая полая тростинка, которой недостает лишь Дыхания, чтобы наполнить мир музыкой, — влечет к себе Пана, Бога-Козла, владыку экстатического вожделения, чьими трудами вновь утверждается Лето во всем своем блеске.

Очевидно, что «долгота жажды твоей» зависит от количества потенциальных возможностей, которые следует реализовать. Иными словами, чем сложнее Ху [13] Звезды, тем более велик человек и тем острее он чувствует потребность в этой реализации.

Примечания

[1]. Аллюзия на реплику Гамлета «Я жизнь свою в булавку не ценю» и цитата из его последующей перебранки с Горацио и Марцеллом (У. Шекспир. «Гамлет», I, 4, пер. Б. Пастернака). — Примеч. перев.

[2]. Флоренс Найтингейл (1820—1910) — английская сестра милосердия и общественный деятель, основательница первой в мире школы медсестер (при больнице св. Фомы в Лондоне), автор трудов по системе ухода за больными и ранеными. Упомянутый здесь эпизод ее биографии подробно описан в книге Литтона Стрэйчи «Флоренс Найтингейл» из серии «Знаменитые люди викторианской эпохи» (1918). Флоренс была убеждена в пользе свежего воздуха и настаивала на том, чтобы больничные палаты тщательно проветривались. В Индии это способствовало распространению инфекции, разносчиками которой были москиты. Однако ничто не могло убедить Флоренс в опасности подобной практики; невзирая на протесты местных врачей, она требовала держать окна в больницах постоянно открытыми и отменила свое распоряжение только по прямому указанию вице-короля Индии. — Примеч. перев.

[3]. Цитата из «Книги Закона», III:60. — Примеч. перев.

[4]. Форма одежды английских студентов. — Примеч. перев.

[5]. В эссе «Представительное правительство — на что оно годно?» (1857). — Примеч. перев.

[6]. Деян. 23:9: «Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу». — Примеч. перев.

[7]. Далее в оригинале приводятся только две главы из «Книги Алеф». — Примеч. перев.

[8]. «О развитии силы посредством дисциплины» (лат.). — Примеч. перев.

[9]. «О порядке вещей» (лат.). — Примеч. перев.

[10]. «Кубла-хан» — неоконченная поэма С.Т. Кольриджа, которая, по рассказу самого поэта, явилась ему во сне под воздействием опиума. Проснувшись, Кольридж начал записывать поэму, однако его отвлек случайный посетитель. Позднее Кольридж вернулся к работе, но обнаружил, что продолжение безвозвратно забыто. — Примеч. перев.

[11]. Аллюзия на «Книгу Закона», II:59: «Будь же бдителен! Любите всех, ибо вдруг среди них сокрыт Царь? Так ты говоришь? Дурак! Если он царь, ты не сможешь повредить ему». — Примеч. перев.

[12]. Джозеф Смит (1805—1844) — американский религиозный лидер, основатель секты мормонов. — Примеч. перев.

[13]. Ху (или ах, букв. «светлый, сияющий») — в древнеегипетских религиозных представлениях часть души человека, чистый дух, отождествляемый со светом. В комментариях к стиху 1:8 "Книги Закона" Ху определяется как «магическая сущность человека». Далее поясняется: «“Звезда”, или “Сокровенный Свет”, — это изначальная, индивидуальная, вечная сущность [человека]. Ху — это магическое одеяние, которое она ткет для себя, “форма” для ее Бытия, Превосходящего Всякую Форму; с помощью этого одеяния она может приобретать опыт через самосознание […]. Ху — это первый покров, гораздо более тонкий, чем разум или тело, и более подлинный, ибо его символическая форма определяется природой его Звезды». — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:08 am

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату XIII
Смерть

Дитя Великих Преображающих Сил
Владыка Врат Смерти
Зодиакальный аркан Скорпиона
Управитель — Марс
Планета в экзальтации — Плутон
Первоначальная композиция: скелет с косой снимает жатву, выкашивая людей. Рукоять косы имеет форму буквы Тав[1]
Еврейская буква: Нун (рыба)
Путь Древа Жизни: 24-й, соединяющий Тиферет (Красоту) с Нецах (Победой)
Цвета: зеленовато-синий; тускло-коричневый; очень темный коричневый; смесь синевато-серого индиго и коричневого.

«Вселенная — это Перемены; каждая Перемена — следствие Акта Любви; во всех Актах Любви заключена Чистая Радость. Умирай ежедневно!

Смерть — вершина одной извилины змеи-Жизни:
смотри на все противоположности как на необходимые взаимодополнения и радуйся!» [2]

«Я попробую сделать так, как вы предлагаете. Как я говорю, “гробовщик с голоду не умрет”». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, ноябрь/декабрь 1939 г.

В «Гамлете» Марцелл обращается к Горацио со словами: «Подгнило что-то в Датском государстве» [3]. «Дело пахнет рыбой» [4], — с таким же успехом мог бы заявить он. Оба эти выражения как нельзя более уместны, когда речь идет о карте Смерти. Еврейская буква, соответствующая Смерти, — Нун, значение которой — «рыба». В традициях народов Запада рыба — один из самых почитаемых символов живучести и воскресения. Дохлая рыба быстро разлагается и испускает ужасную вонь (не только в Датском государстве, прошу заметить), но именно в этой вонючей пакости и заключена тайна жизни.

Рассматривать карту Смерти, не касаясь при этом следующего старшего аркана, карты Искусства, почти невозможно. С алхимической точки зрения, Смерть должна была следовать за Искусством — по той довольно-таки не простой причине, что Искусство предшествует заключительному этапу великого делания. Орфическое яйцо (то самое латентное семя жизни, которое мы впервые увидели на карте Мага и части которого сочетались браком во Влюбленных, а затем были оплодотворены Отшельником) на карте Смерти отсутствует, однако именно здесь оно вступает в последнюю подготовительную стадию перед тем, как из него выйдет на свет новая жизнь.

Карта Смерти в некотором роде включена в образный ряд карты Искусства. Если вы перевернете несколько страниц и посмотрите на репродукцию Искусства, то увидите андрогинную фигуру, льющую огонь и воду на головы льва и орла и через них — в огромный котел. Внимательно присмотревшись к этой посудине, вы обнаружите, что она украшена изображением ворона, восседающего на человеческом черепе. С таким же успехом леди Харрис могла бы просто надписать на котле: «Этот котел — карта Смерти».

Ворон на черепе — это традиционная эмблема, именуемая «caput mortuum» [5]. Здесь она служит указанием на алхимический процесс, протекающий в котле. Это процесс гниения, а гниение — основная тема карты Смерти:

«В алхимии данная карта иллюстрирует идею гниения — это специальный термин, которым адепты обозначают ряд химических изменений, ведущих к развитию окончательной жизненной формы из первоначального семени, дремлющего в Орфическом яйце» [6].

Как бы там ни обстояло дело в Датском государстве, но в алхимии Таро вонь гниения — это сладостный аромат скорой победы. Гниение — это тройственный процесс, окутывающий Орфическое яйцо уютным теплом на последней, самой чувствительной стадии перед рождением. Если бы нам удалось заглянуть в котел, мы, верно, различили бы в пузырящейся жидкости образы скорпиона, змея и орла — три символа и три аспекта зодиакального знака Скорпиона.

Скорпион изображен в правом нижнем углу карты Смерти. По словам Кроули, он символизирует низший аспект знака Скорпиона:

«…символом низшей [части] служит собственно скорпион, который, по наблюдениям древних естествоиспытателей, совершает самоубийство, если видит, что окружен кольцом огня или вообще попал в безвыходное положение. Это символ гниения в низшей его форме. Давление окружающей среды становится невыносимым, и элемент, находящийся под ее воздействием, добровольно подвергается изменению» [7].

Средний аспект Скорпиона, как поясняет Кроули, представлен в образе змея, помещенного в левом нижнем углу карты:

«Змей — священное животное, Владыка Жизни и Смерти, а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью» [8].

Третий символ Скорпиона — орел, расположенный в левом верхнем углу карты. Согласно описанию Кроули, этот орел — не что иное, как газ:

«Высший аспект карты — орел, символ возвышения над плотной материей. Еще в древности химики обратили внимание, что в ходе определенных экспериментов самые чистые (т.е. наиболее разреженные) из присутствующих элементов выделяются в виде газа или пара» [9].

Если все три процесса гниения протекают правильно, то в ходе реакции выделяется мягкое тепло, необходимое для согревания Орфического яйца на последней стадии его развития.

Карта Смерти в Таро Тота — полная противоположность тринадцатому аркану традиционных колод. Здесь и не пахнет мрачным жнецом, шествующим по земле тяжкой поступью и косящим всех без разбора — старых и молодых, высокородных и простолюдинов. В Таро Тота скелет, олицетворяющий Смерть, напротив, жизнерадостен и подвижен. Он увенчан короной Осириса и отплясывает буйный танец на дне морском. Он не выкашивает живое, а, напротив, взмахами своей косы вздымает мертвый, разлагающийся осадок и превращает его в пузыри новой жизни. «Формула продолжения жизни есть смерть, или гниение» [10], — отмечает Кроули. Таким образом, Смерть — это, в действительности, не кто иной, как «изначальный тайный Бог-творец, носитель мужского начала» [11].

Примечания

[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[2]. The Book of Thoth, pp. 253—260. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[3]. Пер. М. Лозинского. — Примеч. перев.
[4]. «Something smells fishy», английский фразеологизм со значением «что-то тут неладно». — Примеч. перев.
[5]. «Мертвая голова» (лат.). — Примеч. перев.
[6]. The Book of Thoth, p. 99. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[7]. The Book of Thoth, pp. 99—100. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[8]. The Book of Thoth, p. 100. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[9]. The Book of Thoth, p. 100. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[10]. The Book of Thoth, p. 103. — Примеч. Л.М. Дюкетта.
[11]. The Book of Thoth, p. 100. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Чт Окт 20, 2016 11:09 am

Из "Книги Тота"
XIV. Искусство

Эта карта — завершение и осуществление Ату VI, Близнецов. Она соответствует Стрельцу, который противостоит Близнецам в зодиаке и, следовательно, «иным образом» [1] составляет с ними единое целое. Стрелец — Лучник, и данная карта (в самой простой и древней своей форме) изображает Диану-Охотницу. Диана — это, прежде всего, одна из лунных богинь, хотя римляне во многом принизили заимствованный у греков образ «девственной Артемиды», которая есть также Великая Мать Плодородия, Диана Эфесская, Многогрудая богиня (форма Исиды; см. Ату II и III). Связь между Луной и Охотницей отражена в самой форме лука, а оккультное значение Стрельца — стрела, пронзающая радугу: последние три пути Древа Жизни составляют слово Кешет — «радуга» [2], а Стрелец держит стрелу, пронзающую радугу, поскольку его путь ведет от Луны-Йесод к Солнцу-Тиферет. (Это толкование изложено в сугубо специальных терминах, однако оно необходимо, поскольку в данной карте содержится важная научная формула, которую невозможно выразить на общепонятном языке.)

На карте изображено Свершение Царственного Брака, который был заключен в Ату VI. Черные и белые персонажи слились в единую андрогинную фигуру. Соединились между собой даже Пчелы и Змеи, украшавшие их одежды. Красный Лев стал белым и возрос в размерах и значимости, а Белый Орел, также увеличившись, стал красным. Лев обменял свою красную кровь на белую клейковину Орла. (Понять эти термины смогут только знатоки алхимии.)

Совершенное равновесие и взаимообмен представлены и в самой центральной фигуре: у белой женщины теперь черная голова, у черного короля — белая. Женская голова увенчана золотой короной с серебряным обручем, мужская — серебряной с обручем золотым; но белую голову, ту, что справа, дополняет действием белая рука слева, держащая кубок с белой клейковиной, а черной голове, той, что слева, соответствует черная рука справа, которая держит копье, ставшее факелом, и изливает из себя пылающую кровь. Огонь воспламеняет воду; вода угашает огонь.

Облачение фигуры — зеленое, что символизирует рост растений; это еще одна аллегория алхимиков. В символических представлениях этих отцов науки все «исходные» объекты считались неживыми; трудность с трансмутацией металлов заключалась в том, что металлы в естественном виде были по природе своей сродни испражнениям, ибо не обладали способностью к росту. Первой задачей алхимии было возвести минералы на ступень растительной жизни; верный путь к этой цели, по мнению адептов, состоял в подражании природным процессам. Дистилляцию, к примеру, не следовало проводить путем нагревания содержимого реторты на огне: этот процесс должен был протекать естественным образом, даже если бы на завершение этой части Делания потребовались долгие месяцы. (А на том этапе развития цивилизации эти долгие месяцы имелись в распоряжении пытливых умов.)

Многое из того, что современные люди считают невежеством, воспринимается так лишь потому, что сами они невежественны в том, над чем размышляли люди былых времен. В нижней части этой карты, например, изображены гармонично соединившиеся друг с другом Огонь и Вода. Но это всего лишь грубый символ духовной идеи, которая заключается в исполнении воли несовершенной стихии каждого рода довести свою формулу до совершенства, восприняв равную себе противоположность.

Таким образом, эта стадия великого Делания представляла собой смешение противоположных стихий в котле. Последний здесь изображен золотым, или солнечным, поскольку Солнце есть Отец всей Жизни и (в частности) покровитель дистилляции. Плодовитость Земли зависит от дождя и солнца; облака образуются и проливаются дождем в ходе медленного и плавного процесса при участии воздуха, который, в свою очередь, с алхимической точки зрения, есть плод Бракосочетания Воды и Огня. По этой же причине формула продолжения жизни есть смерть, или гниение[3]. Здесь ее символически представляет образ caput mortuum [4] на стенке котла — ворон на черепе. На языке земледельческих образов это земля под паром.

Такова частная интерпретация этой карты, понятная лишь посвященным девятой степени O.T.O., ибо содержащаяся в ней формула практической магии настолько важна, что обнародовать ее невозможно.

Как результат совершённой операции над котлом поднимается столп света, превращающийся в две радуги; они образуют плащ андрогинной фигуры. В центре — устремленная вверх стрела. Эти образы связаны с вышеописанной общей символикой карты — с одухотворением результата Великого Делания.

Кроме того, радуга — символ другой стадии алхимического процесса. На определенном этапе, в результате операции гниения, наблюдается феномен разноцветного свечения. (Этому явлению соответствуют «разноцветные одежды», которые, согласно древним преданиям, носили Иосиф и Иисус. См. также Ату 0 — пестрый наряд Зеленого человека, Сновидца-Искупителя.)

Подводя итоги, скажем, что карта в целом изображает тайное содержимое Яйца, описанного в Ату VI. Это та же самая формула, но на более развитой стадии. Первоначальная двойственность полностью снята; однако за рождением следует рост, за ростом — наступление зрелости, а за наступлением зрелости — гниение.

Таким образом, эта карта предвосхищает последнюю ступень Великого Делания. За спиной андрогинной фигуры, окаймленной свечением двух радуг, образующих ее плащ, сияет ореол с надписью «VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM» — «Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень». Первые буквы слов этой фразы составляют слово V.I.T.R.I.O.L. — Универсальный Растворитель, речь о котором пойдет позднее. (Его числовое соответствие — 726=6х11²=33х22.)

Этот «сокровенный камень» именуют также Универсальным Лекарством. Иногда его описывают как камень, иногда — как порошок, иногда — как тинктуру. Он опять-таки подразделяется на две формы — золотую и серебряную, красную и белую; но сущность его остается неизменной и природу его нельзя постичь иначе, как на опыте. Понять алхимиков так трудно из-за того, что они работали с веществами на грани «материи». Области исследования современной химии и физики они охарактеризовали бы как изучение мертвых вещей, ибо подлинное различие между вещами живыми и мертвыми заключается, прежде всего, в их поведении.

Начальные буквы слов приведенного выше алхимического девиза образуют слово vitriol. Оно не имеет никакого отношения к сульфатам водорода, железа или меди, как можно было бы предположить на основе современного словоупотребления [5]. Так именуется уравновешенное сочетание трех алхимических первоначал — Серы, Ртути и Соли. Эти названия также не имеют никакого отношения к веществам, которые обозначают соответствующими словами профаны; описания их приведены в Ату III и IV.

Совет «посети недра земли» представляет собой повторение (на более высоком уровне) первой формулы Делания, к которой мы вновь и вновь обращаемся в этих заметках. Важнейшее слово этого предписания — его центральное слово «RECTIFICANDO», подразумевающее наставление новорожденного живого вещества на путь Истинной Воли. Предназначение Камня Философов, Универсального Лекарства, — служить талисманом для любой ситуации, быть абсолютно гибким и абсолютно жестким сосудом Истинной Воли алхимиков. Его задача — оплодотворить и явить в Жизнь Орфическое Яйцо.

Стрела (как на этой карте, так и в Ату VI) — исключительно важный символ. В сущности, Стрела — это самый простой и ясный графический знак Ртути, поскольку она символизирует направленную Волю. Дабы подчеркнуть это, приведем выдержку из «Видения и Голоса», относящуюся к 5-му Эфиру, LIT. (См. Приложение.)

Примечания

[1]. Аллюзия на каббалистическое изречение «Кетер пребывает в Малкут, Малкут же пребывает в Кетер, но иным образом». — Примеч. перев.

[2]. Это три пути, ведущие в Малкут: Коф — 29-й путь, соединяющий Нецах и Малкут, Шин — 31-й путь, соединяющий Ход и Малкут и Тав — 32-й путь, соединяющий Йесод и Малкут. Буквы Коф, Шин и Тав составляют слово «Кешет». В материалах ордена Золотой Зари значение этого термина разъясняется следующим образом: «Лук Кешет есть Радуга Завета, раскинувшаяся над землей: имя ее образовано буквами Путей, восходящих от сефиры Малкут. Поскольку приблизиться к мудрости Адепта [т.е. к сефире Тиферет, соответствующей степени Младшего Адепта, 5=6] можно лишь Путем Самех [25-м путем, соединяющим Йесод и Тиферет и соответствующим Ату XIV], не уклоняясь ни в правую сторону, ни в левую — к обители зла и грозных символов Смерти [24-й путь Нун, соединяющий Нецах и Тиферет] и Дьявола [26-й путь Айн, соединяющий Ход и Тиферет], то прежде, чем ступить на Путь Стрелы [25-й путь Самех], Философ [титул степени 4=7, предшествующей Младшему Адепту] должен познать Лук в безупречном совершенстве. Лук же окрашен в цвет блистающий и совершенный, разложение коего на части и сложение этих частей дают другие цвета той же шкалы». «До тех пор, пока мы пребываем среди обыденной жизни царства Малкут, зрение остается достаточно ясным, ибо здесь все лучи разделены и упорядочены. Но когда мы по собственной воле покидаем уровень мертвой материи и восходим по пути Тав на уровень Йесод, наше восприятие затуманивается. Здесь нам открывается все многообразие отражающихся и переплетающихся между собой цветных лучей Кешет — раскинувшейся над землей многоцветной радуги. Поэтому здесь возникает необходимость в руководстве, позволяющем избежать путаницы и ошибок. Однако этот уровень тоже необходимо оставить позади — чтобы подняться еще выше. Миновав Йесод, вы вступаете на путь Самех — путь прямой и тесный, ведущий к подлинно духовным областям восприятия». — Примеч. перев.

[3]. Лат. putrefaction, один из алхимических процессов. — Примеч. перев.

[4]. «Мертвая голова» (лат.). — Примеч. перев.

[5]. Лат. vitriol — букв. «купорос». — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.